Поэт, эссеист, публицист, автор сказок для детей и взрослых
Быть живым — это быть вопрошающим, т.е. обращённым к Вечности с вопрошанием вечности.
Человека ничто так не характеризует, как контекст, в который он погружает другого при встрече.
Сопереживание — это молитва, а молитва всегда действенна. Подлинное сопереживание всегда обращается (оно всегда обращено) к Богу — за помощью. Это сердечная молитва, на которую способны все мы и к которой призваны все мы. Без сострадания к людям невозможна настоящая молитва. В молитве человек един со всеми и слышит боль мира как свою.
Молитва — это стояние в Боге. Молиться о ком-то — это стоять в Боге, удерживая в себе образ этого человека,и желать ему от сердца спасения во Христе. Молящийся не злопамятен, потому что стоять в Боге, злобствуя, невозможно (злобствовать — стоять во зле, а не в Боге).
В песне — птичье смирение.
Крылатый никогда не одинок —
Всегда с ним рядом многокрылый Бог.
Мир стоит, пока существуют чудаки. Когда останутся только умники — мир рухнет.
Матрица образов может удерживать мир от падения.
Матрица образов — но не пыльных музейных трофеев, а актуальных, актуализированных в опыте, живых — как живы ответы неба на вопрошание сердца....
Человек - это, скорее, поисковая система, устроенная наподобие интернет-поисковиков. Задача человека искать и находить, он есть, пока ищет и находит. Вечное взыскание истины - его суть. Структуры его сознания так устроены, что ищут вне себя, потому социальные технологии, паразитирующие на этих структурах во имя корыстных интересов сильных мира сего, наносят непоправимый вред человеку как биологическому виду, т.к. употребляют во зло духовные уровни, предназначенные для общения в Боге.
Любить Другого — это не пошленькое человекоугодие, не слюнявое потакание прихотям, не поедание Другого и не использование Другого. Любить — это видеть Христа в Другом Христом в себе и служить Христу (во мне и в Другом — один и тот же Христос).
Григорий Хубулава
Я помню грузинского мальчишку, который смеялся над словом «акробаты», представляя, что они – два золотых господина (ოქროს ბატონებო - окрос батонэбо). Француз считает Амур (l'amour) рекой любви, немец слышит «Я воль!» (Jawohl!) в слове «Волга», а русский узнаёт сразу два родных имени в испанском «завтра» (mañana) и думает о загадочной мисс Принт, прочтя слово «опечатка» (misprint) по-английски. Иногда бывает очень важно правильно ослышаться.
Почему готика прижилась и расцвела именно на Западе? Христианский Запад воспринял аристотелевский лес-hyle как древний прообраз материи и мира наиболее буквально. Это восприятие, возможно и отразилось в образе пылающего или цветущего леса-храма (сакрального Древа). Для готской традиции, видимо давшей название готике, восприятие храма как живого растущего леса, как священной чащи, вполне естественно. Горгульи и другие монстры готических соборов как чудища, обращённые от храма в мир и некогда населявшие ночной лес готов, франков и вандалов, дополняют эту картину. Образ священного леса или древа, воплотившийся в «цветущей» готике отсылает не только к Древу Жизни из Книги Бытия и к аврамическому Мамврийскому дубу – месту ветхозаветного явления Святой Троицы, но и к Древу Спасения – Кресту Господа Иисуса Христа. Символизм «пламенеющей» готики напоминает отнюдь не об адском пламени, как можно было бы подумать, а о пламени неопалимой купины, в котором Господь впервые явился Моисею, об огненном столпе, пылающем над скинией в книге Исход. И, конечно, огонь «пламенеющей» готики говорит о могуществе и гневе Всевышнего, не позволяющего забыть о том, что Бог одновременно и абсолютная, безусловная Любовь и «огонь пожирающий» (Евр. 12:29). Встреча с таким огнём, вернее, с Огнём, – с заглавной буквы, – не синоним уничтожения и гибели. Столкнувшись с ним, ложное и гибельное сгорает, а подлинное, живое – закаляется, становясь бессмертным. Изначально, пламя в готической архитектуре – апокалипсический огонь последнего преображения.
Справедливости ради, стоит заметить, что Рим и другие города-государства Италии, подвергшиеся готскому нашествию, долгие годы отвергали чуждый им варварский франко-готический стиль, продолжая придерживаться романской строгости. Противниками готики были, например, Петрарка и Веронезе. Распространению нового стиля послужил в частности готический витраж, способствовавший проникновению в храм большого количества света. Это не только выгодно отличало готику от герметичного романского стиля, но и подчёркивало, что «Бог есть свет, и нет в нём никакой тьмы» (1 Ин. 1:5).
Однако, земной свет, в отличие от Света Фаворского, умножает количество теней и иллюзий. Поэтому не удивительно, что жанр романа ужасов, возникший на пике эпохи романтизма и подаривший нам истории о мрачных вампирах и мстительных приведениях, позаимствованные им у европейского фольклора и языческих мифов, получил название готического.
Ещё одна причина, по которой готика стала ассоциироваться с тёмными потусторонними силами, состоит в том, что внешняя отделка готического храма нередко изобилует не только флористической и вообще лесной символикой, но и сценами адских мук, а также изображениями змеев и драконов. Такое убранство аллегорически говорит о нашем мире, лежащем во зле. Однако, романтизм, с его склонностью к гротеску и сентиментальности, прочёл готическую символику буквально. Но ещё буквальнее это сделала «неоромантическая» субкультура современных «готов», воспринявшая от классической готики атрибутику погребения, а от классического романтизма – декадентское преклонение перед неизбежностью физической смерти.
Франко-германские романтические корни готического стиля противопоставляют идее «всесилия разума», традиционной для эпохи Просвещения, идею хтонического «сна разума». Того самого сна, который став концептуальным предтечей феномена бессознательного, согласно Гёте, «рождает чудовищ». С точки зрения романтиков, этот «сон» способен рождать не только чудовищ, но и ангелов. Именно поэтому Уильям Блейк называл готические соборы воплощёнными в камне сновидениями о Небесном Иерусалиме и бездне Преисподней.
К слову, полностью фраза Гёте о сне разума звучит так: «Сон разума рождает чудовищ, которыми можем стать мы сами». Так готическая эстетика переводит ужасное из оккультно-мистической плоскости в аллегорическую и архетипическую плоскость психологической перверсии. Этой метаморфозе отвечает и печальное признание из шекспировской «Бури»: «Ад пуст, все бесы здесь» («(...) Когда он прыгнул в волны, закричав: "Ад пуст! Сюда все демоны слетелись! "»).
В любом случае, готика как один из наиболее известных архитектурных и художественных стилей прошла эволюцию от мифопоэтического образа леса-храма, цветущего древа жизни и символа искупления и преображения до романтического стиля в литературе и искусстве, открывшего «эпоху ужасного» и преддверия одной из важнейших проблем психоанализа.
Григорий Хубулава для НесочетаеМОЕ. Просто о сложном