Бодхичитта

Бодхичи́тта (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta; bodhi — пробуждение, просветление; citta — психика, сознание, ум, мысль, намерение, воля) в буддизме в зависимости от контекста — устремленность к пробуждению или пробужденное сознание. На этой ступени человек преисполняется желанием избавить от страданий в круговороте рождения и смерти (сансара) уже не себя одного, но и всех окружающих. Геше Джампа Тинлей предложил определение «ум, имеющий альтруистическую направленность к высшему просветлению, состоянию будды». Классическое определение дал Майтрея (Абхисамая-аламкара, 1.18):

   «Зарождение бодхичитты — это желание полного совершенного Пробуждения на благо других.»

Бодхичитта является основой мотивации правильного религиозного поведения в Махаяне. 

Термин «бодхичитта» появился в протомахаянских текстах раннего буддизма (например, «Махавасту» школы махасангхика) и получил свое доктринальное значение в махаяне. Бодхичитта, процесс ее обретения и культивирования тесно связаны с состраданием ко всем живым существам (каруна) и мыслями о пробуждении, а также с рядом ритуалов: словесной формулой торжественного обета бодхисаттвы, определенными действиями и жестами.

Махаянский путь постижения и достижения бодхичитты опирается на практики, которые создал в XI веке буддийский мыслитель и проповедник Атиша. Считается, что он объединил прежнюю «семичленную практику» праджни и путь «замены себя на других» из Аватамсака-сутры. В основе практик лежит принцип принятия неблагоприятных факторов на себя и отдачи благоприятных факторов другим живым существам.

Философ и проповедник Цонкапа позднее в трактате «Великие этапы пути Бодхи» ввёл понятия о трёх уровнях личностей: малой, средней и высшей. Малая заботится лишь о благах этого мира. Средняя отворачивается от благ и греха, но заботится лишь о собственном духовном спасении. Великая — желает избавить от страданий других. Последнее состояние и есть бодхичитта.

Камалашила и Шантидэва различали два уровня бодхичитты:

   Условная, относительная бодхичитта (самвритти-бодхичитта) — это две ступени на пути к высшей бодхичитте: 1) «вдохновенная бодхичитта» — стремление достичь пробуждения, чтобы принести высочайшее благо всем существам; 2) «деятельная бодхичитта» — реальные дела, совершаемые во имя этой великой цели.
   Высшая, абсолютная бодхичитта (парамартха-бодхичитта) — это мудрость (праджня), позволяющая проникнуть в суть всех явлений и постичь их подлинную природу, которая называется в махаяне «шуньята».

Путь бодхисаттвы к достижению состояния будды начинается с появления у человека первичной установки на обретение пробуждения «на благо всех живых существ» (бодхичитта-утпада). Исток бодхичитты — четыре брахмавихары, четверка безмерных хороших душевных качеств: 1) майтри — любовь, 2) каруна — сострадание, 3) мудита — сорадование, 4) упекша — беспристрастность. Буддолог А. В. Парибок поясняет, что для тренировки каждого из этих качеств требуется свой специфический объект. Объект, от которого возбуждается сострадание, — это плохое положение дел у кого-либо. Объект, от которого возбуждается сорадование, — это хорошее положение дел у кого-либо. Любовь связана с мыслью: «Пусть живым существам будет хорошо». Беспристрастие является некоторым аспектом мудрости (праджня) и связано с мыслью: «Ни одно существо не лучше и не хуже другого». Объект, необходимый для взращивания двух последних качеств, — просто наличие существ. Обычный человек не может взращивать в себе все эти четыре качества одновременно — только попеременно. Однако в мире постоянно такое положение дел, что есть кого любить, кого жалеть, чьим успехам радоваться, есть к кому относиться беспристрастно. И в тренировках четырех благих качеств есть один общий аспект: надо почувствовать единство с объектом и снять двойственность. При этих тренировках в сферу внимания попадают разные объекты, и одно специфическое состояние сменяется другим. Если тренировать эти четыре состояния в связке, переходя от одного хорошего чувства к другому, то в конце концов происходит их «сплав». И тогда зарождается бодхичитта. В результате регулярной практики бодхичитта становится безобъектной. То есть становится натурой бодхисаттвы. И когда в сферу внимания бодхисаттвы попадает какое-нибудь существо, то оно сразу «озаряется светом бодхичитты». Зарождение бодхичитты в махаяне соответствует тому, что в хинаяне называлось «вступление-в-поток» (сротапанна).

--------------------

   Геше Джампа Тинлей. «Бодхичитта и шесть парамит». Новосибирск. 2013. ISBN 5-7925-0068-1
   Геше Джампа Тинлей. "Сутра и тантра - драгоценности тибетского буддизма".М. 1996.
   Чогьям Трунгпа Ринпоче. «Преодоление духовного материализма». М. 1993. ISBN 978-5-9743-0176-6
   А. Донец. Перспективы исследования феноменов буддизма в рамках теории игры // Вестник Бурятского университета. - Улан-Удэ, 2005, с. 38-45

Здесь

-------------------------------------

ВНЕШНЯЯ ПРАКТИКА БОДХИЧИТТЫ

Благородная Цогял спросила: Каковы методы внешней практики?

Учитель ответил: Для внешней практики существует двенадцать тем:

1. Сущность практики бодхичитты;

2. Ее подразделения;

3. Ее определение;

4. Особенности человека;

5. Кто дарует обет бодхичитты;

6. Ритуал принятия обета;

7. Польза практики;

8. Задача практики;

9. Вред отсутствия практики;

10. Заповеди;

11. Граница между утратой бодхичитты и обладанием ею;

12. Метод восстановления бодхичитты в случае нарушения.

Она спросила: Что содержится в темах, которые ты перечислил?

1. Сущность.

Учитель ответил: Сущность зарождения бодхичитты — желание достичь непревзойденного просветления и обет сделать это ради освобождения от сансары всех живых существ.

2. Подразделения.

Сутры описывают много разных классификаций подразделений бодхичитты, но, если быть кратким, есть два ее вида: устремление и применение.

Устремление — это желание достичь блага существ, но одного его недостаточно. Важно на деле приносить пользу всем живым существам.

Представляется, что людям с предубеждениями, не свободным от эгоизма, зародить бодхичитту довольно трудно.

3. Определение.

Определение бодхичитты таково: возникновение бескорыстного отношения, которого раньше не было.

Такое намерение не возникнет у существ, которые не собрали накопления.

4. Особенности человека.

Тот, кто занимается практикой бодхичитты, должен обладать определенными качествами. В отличие от шраваков и пратьекабудд, он должен стремиться к учению Махаяны. Благодаря высоким умственным способностям, он должен быть полностью свободен от сомнений. Он должен принять прибежище в учителе и Трех Драгоценностях и устать от неверных или низших учений. Он должен быть естественно спокойным и мягким.

Народ Тибета настроен к Дхарме враждебно, царские советники строят козни, царь легковерен, и лишь немногие являются подходящими вместилищами для учений Махаяны. Цогял, будь свободна от пристрастного отношения к друзьям и врагам.

5. Кто дарует обет бодхичитты.

Получать обет бодхичитты следует от учителя, обладающего устремлением Махаяны, чей ум полон любви и сострадания. Он должен быть учителем, который ни одного мгновения не действует ради собственного блага и без нарушения соблюдает все свои заповеди.

Тот, кто в наш темный век не последует за достойным учителем, попадет в лапы мары.

6. Ритуал

Ритуал принятия обета бодхичитты таков. Разместив обильные подношения Трем Драгоценностям в пятнадцатый или восьмой день растущей луны благоприятного года и месяца, воздай почести сангхе. Поднеси ганачакру йидаму. Сделай обильные подношения торма дакини, защитникам Дхармы и местным духам. Раздай все имущество и накопи обширные заслуги. В тот же вечер поднеси учителю плату за посвящение. Проявляя почтение к учителю, ученик должен собрать накопления посредством семи чистых аспектов[16].

В частности, исповедоваться в проступках следует так Представь на макушке слог А. С помощью исходящего из него света утверди всех живых существ в просветлении будд и сделай подношения всем благородным. С помощью света, возвращающегося в слог А, впитывай нектар сиддхи всех благородных, который затем растворяется в твоих теле, речи и уме и сжигает все ошибки и омрачения. Представляя это, произнеси А сто восемь раз.

Представь, что свет, излучающийся из ХУМ в сердце божества мудрости в сердечном центре учителя, растворяется в твоих теле, речи и уме, тем самым сжигая все проступки и омрачения. Представляя это, произнеси ХУМ сто восемь раз.

Затем следует словесная исповедь. Вспоминая все проступки, накопленные в безначальной сансаре, с чувством раскаяния повторяй эти слова исповеди три раза:

Ваджрный учитель и все видьядхары, внемлите мне!

Собрание йидамов вместе со своей свитой

Мирных и гневных будд, внемлите мне!

Победоносные десяти направлений

Вместе со своими сынами, внемлите мне! Матери дакини, охраняющие учения Вместе с защитниками Дхармы, внемлите мне!

В присутствии тех, кто достоин почитания, я (имярек), раскаиваясь, признаюсь во всех дурных кармических действиях, которые в силу ошибочного мышления я накопил посредством тела, речи и ума, совершая недобродетельные поступки и ошибки, побуждая других совершать их или радуясь, когда они так поступали, с безначальных времен по сей день.

Затем прими решение впредь не умножать число проступков. Повтори данную выше мольбу и потом произнеси три раза:

Как татхагаты прошлых времен благодаря безупречной жизни, являющей примеры путей и бхуми, отвернулись от недобродетельных действий и проступков, так и я (имярек) с этого самого мгновения и до достижения сущности просветления отвернусь от совершения проступков, следствий ошибочного мышления. Клянусь впредь воздерживаться от них.

Оно состоит из двух частей. Первая предназначена для начинающего, чтобы породить бодхичитту устремления.

Из глубины своего сердца ученик должен породить искреннее отношение, думая: «Дабы спасти всех живых существ сансары из океана страдания, я достигну непревзойденного просветления! »

Закончив повторять эту мольбу, следует произнести три раза:

Принимая отношение считать всех живых существ своими отцами и матерями, братьями и сестрами, сыновьями и дочерьми или своими учителями и друзьями в Дхарме, я (имярек) с этого самого дня и до достижения сущности просветления буду зарождать твердое намерение освободить всех существ, которые не были освобождены. Я переправлю тех, кто еще не переправился, я помогу тем, кому еще не помогли, и утвержу всех существ, которые не ушли за пределы страдания, в состоянии просветления будд, свободном от пребывания[17].

Во-вторых, для зарождения бодхичитты применения думай «С этого самого мгновения и до тех пор, пока сансара не опустеет, не отвлекаясь ни на миг, я буду действовать для осуществления блага существ разнообразными способами». Повтори эту мольбу, после чего скажи три раза:

С этого самого мгновения и пока сансара не опустеет, я (имярек) буду настойчиво зарождать твердое намерение постепенно осваивать, выполнять и совершенствовать шесть парамит и четыре средства привлечения. Как будды прошлого и все бодхисаттвы благодаря безупречной жизни, являющей примеры путей и бхуми, были одарены коренными и сопутствующими обетами, так и я буду осваивать, выполнять и совершенствовать их. Пожалуйста, считайте меня бодхисаттвой.

Затем учитель говорит: " Да будет так! ", а ученик говорит: " Хорошо! Это очень важно"! Повторив вышесказанное три раза, ученик обретает обет.

Чтобы с этого мгновения обет не был нарушен, учитель должен дать ученику наставления о заповедях. Ученик же должен поднести дар и устроить обильное благодарственное подношение. С этого мгновения чрезвычайно важно постоянно, подобно непрерывному течению реки, прилежно зарождать бодхичитту и практиковать ее.

7. Польза.

Польза от упражнения в зарожденной таким образом бод- хичитте такова. Поднявшись над шраваками и пратьекабудда- ми, ты вступаешь в собрание практикующих Махаяну. Все твои беспокоящие эмоции, проступки и препятствия уничтожены до самого корня. Все благие действия твоих тела, речи и ума становятся источниками того, что имеет смысл, и в твоем существе будет совершенствоваться обширное накопление заслуг. Тебя всегда будут охранять будды, бодхисаттвы и великие защитники Дхармы. Все живые существа будут любить тебя, как собственное дитя, и считать тебя прекрасной. Ты никогда не расстанешься с учениями Махаяны.

Короче говоря, ты быстро реализуешь высшие качества состояния будды и пробудишься к истинному и полному просветлению. Эти качества непостижимы. Поэтому упорно добивайся именно этого.

8. Задача практики.

Не достаточно ли достичь освобождения самому, зачем нужно освобождать от сансары всех живых существ? Поскольку все существа — твои родители, твой долг благодарности непостижимо огромен, а потому необходимо практиковать, дабы отплатить им за доброту.

Их доброта состоит в том, что они создали основу твоей жизни и тела, с детства они вскармливали тебя лучшими едой и питьем, переносили ради тебя всевозможные страдания и трудности, лелеяли тебя, как будто ты выше их, важнее, чем их собственные сердца.

Более того, они одарили тебя богатствами и имуществом, воспитали, соединили тебя со священной Дхармой и т.д. За непостижимо огромную доброту родителей ты должна освободить их всех от сансары. Поскольку во всех живых существах заложена первопричина — сущность просветления, ты тоже связана с ними, а потому должна освободить их всех от сансары.

Цогял, если ты желаешь счастья лишь для себя, у тебя нет связи с совершенным состоянием будды.

9. Вред отсутствия практики.

Вред отсутствия практики таков. Если ты опустишься до уровня шраваки и пратьекабудды, то создашь препятствие для достижения великого просветления; все совершенные тобой действия станут бесполезными; все накопленные в прошлом заслуги будут исчерпаны; тебе всегда будут мешать духи; другие люди станут испытывать к тебе враждебность и неприязнь. Короче говоря, твои желания никогда не осуществятся и так далее. Так возникают бесчисленные недостатки.

Цогял, не обладая бодхичиттой, весьма глупо считать себя последователем Махаяны.

10. Заповеди.

Существуют два вида заповедей, которые следует соблюдать. Что касается заповедей бодхичитты устремления, ты должна постоянно практиковать бодхичитту с намерением никогда не покинуть живых существ. Бодхичитта устремления нарушена, если:

— сначала возникнет неприязнь к другому живому существу, а затем ты, рассердившись или подняв на него руку, в течение целого дня не применишь противоядия;

— сначала возникнет намерение обмануть своего учителя, наставника, ваджрного брата или еще кого-то, достойного уважения, а затем, совершив обман, ты в течение целого дня не применишь противоядия;

— из-за тебя кто-то разочаруется в обширном корне заслуг, которые он создал, и который является поводом для радости, а не разочарования. Так бывает, если, вознамерившись заставить его испытать разочарование, ты скажешь: «Есть кое- что получше! Ничего замечательного в этом нет»;

— под влиянием гнева ты порицаешь бодхисаттву, обладающего бодхичиттой;

— без сострадания ты обманываешь другое живое существо.

Эти поступки называются пятью извращенными деяниями, если ты допустишь, чтобы день прошел без противодействия им с помощью противоядия. Откажись от них, так как они приведут тебя к утрате обета устремления.

Цогял, ты можешь погубить себя, приняв много заповедей, которые не соблюдаешь.

Кроме того, существуют пять действий, которых следует придерживаться.

1. В качестве противоядия от проявления гнева или нанесения побоев живым существам всегда будь спокойной и доброй, старайся им помогать.

2. В качестве противоядия от обмана того, кто достоин уважения, будь честной и никогда не лги, даже ради спасения своей жизни.

3. В качестве противоядия от того, чтобы вызывать у других разочарование, укрепляй всех живых существ в добродетели, которая ведет к великому просветлению будд.

4. В качестве противоядия от осуждения людей под влиянием гнева восхваляй всех последователей Махаяны, считая их своими учителями.

5. В качестве противоядия от обмана живых существ призови в свидетели свой ум и с чистым намерением следуй за теми, кто обрел устойчивость.

Придерживайся такого поведения — и ты станешь держателем учений Шакьямуни, хотя и родилась женщиной.

Во-вторых, заповеди бодхичитты применения будут объяснены в трех разделах:

1) десять неблагих деяний, которые следует оставить;

2) десять благих деяний, служащих противоядием; и

3) десять парамит, которые следует осуществлять.

Больше тут