Деструктивность человека связана с искаженной формой удовлетворения экзистенциальной потребности в трансценденции

Проблема деструктивности связана с искаженной формой удовлетворения экзистенциальной по-
требности человека в трансценденции. Поскольку человек является существом, постоянно выносящим
свою сущность вовне – в мир духа, истории, культуры, − он не может удовлетвориться теми простран-
ственно-временными границами, в которых живет. Он чувствует себя призванным к овладению и преобра-
зованию мира. Это становится возможным благодаря способности человека к творчеству, без которого
жизнь носила бы инстинктивный или машинообразный характер. Однако если возможности для творче-
ства отсутствуют, потребность в трансценденции приобретает деструктивные или агрессивные формы.
Иначе говоря, когда человек в силу некоторых причин не способен созидать жизнь и творить культуру, он
совершает обратное действие – он их разрушает.
Человек не является разрушителем по своей природе. Деструктивность, по мнению Фромма, пред-
ставляет собой благоприобретенное качество: собственная история совратила человека, породив в нем
тягу к разрушению. Фромм отрицает возможность отнесения жестокого поведения человека к его биологи-
ческим задаткам. Появление человеческой деструктивности следует относить не к «дочеловеческому»
периоду, а к периоду его духовного прогресса. Человек отличается от животного именно тем, что он убий-
ца. Тем не менее, человек не может полностью переложить ответственность за собственные поступки на
чужеродный фактор – будь то история или врожденность. Разрушительность всегда представляет собой
результат личного экзистенциального выбора, индивидуальной активности.
В научных разработках, касающихся проблемы насилия, наметились две основные тенденции,
объясняющие природу деструктивности, − инстинктивизм и бихевиоризм. Инстинктивисты относят все
разрушительное в человеке к досознательному, докультурному, животному началу; бихевиористы, напро-
тив, выводят деструктивность из социального окружения. Рассматривая обе установки, Фромм считает
ошибочным позиционировать их как альтернативные и синтезирует их в единую биосоциальную теорию.