Миропознание и богопознание

По святоотеческому   учению существует  5 ступеней  освоения   молитвенной  практики:

•  Словесная молитва
•  Умная молитва (деятельная)
• Умно-сердечная молитва (деятельная  и  самодвижная)
• Чистая молитва (самодвижная, непрестанная)
• Зрительная молитва (восхищенная).

Отправной  точкой для  начала   молитвенной  практики  является сокрушённое сердце   или состояние покаяния, именуемое «нищетой духа».

Слово «молитва» происходит от глагола  «молить», который связан с такими  смыслами, как  размягчать, измельчать, утончать, молоть и т.д.   Среди  близких и родственных значений  понятия «молить» можно встретить такие, как  «mоdliti» (польск)  или «mоlditi» (лит.), «mildi» (сакс), «mоliti» (словен.), «mild» (англ.) — мягкий.

«Размягчение»  в  молитве  имеет  отношение к  состоянию сознания  и основным силам человеческой  души (ум, чувство, воля), которые в  повседневном  состоянии находятся  в «жестком», т.е.  фиксированном  состоянии.

Дело в  том,  что ум  человека  имеет сложное  устройство, о котором  не  имеет  представления  научная  психология, но имеет представление  аскетика  и психология  святоотеческая.

С точки  зрения  святоотеческой  психологии у  каждого человека есть, как  бы не  один ум, а  два  ума одновременно:

•  «ум головы», локализованный   в  головном  мозге, который обычно называется  рассудком, а в   более  развитом виде   интеллектом и
•  «ум сердца», локализованный  в  некой  внутренней  области  «сердца»,  который обычно называется совестью,  интуицией, предчувствием  и  прямым  знанием.

Так сложилось, что оба эти ума, имеющие  принципиально  разную  направленность, слились воедино,  образовав  то, что именуется  сознание, в   котором  стало  очень  сложно  их разделить на  исходные  составляющие (интеллект и совесть). В итоге  они работают как одна   слаженная  система  «интеллект-совесть»  через  канал  сердца  и  на  протяжении  всей  жизни  обычные  люди даже не  задаются  вопросом понимания  всей   сложности  их устройства  и взаимодействия.

Данная  ситуация  меняется, когда  речь  идёт об аскетике,  практике  умной  молитвы  и умного делания, где  и  происходит  целенаправленное  понимание  устройства  работы  ума  через  намеренное   самоограничение, внимание  и созерцание.  

В ходе этого процесса  созерцания  или внимательного наблюдения  за работой   ума  и  выясняется, что ум  бывает разный  по  степени  совершенства  (рассудок, разум, ум)  и  имеет два  различных  направления  или  вектора направленности: 

• миропознание или  мышление «по горизонтали», где задействован  «ум  головы» (рассудок  и интеллект) и
• богопознание или мышление «по вертикали», где  задействован «ум  сердца» (совесть и прямое  знание).

Миропознание  — это познание  окружающего  мира, в  котором задействован  преимущественно  рассудок  и интеллект,  как  мышление «горизонтального»  типа, когда  образуемые  когнитивные  связи носят  преимущественно линейный  (плоский)  характер  целесообразности  и прагматики.  Можно сказать, что всё, что связано с  познанием мира, структурирует  нейронно-синаптические связи «горизонтально». 

Следствием  «горизонтальной»  ориентации  мышления  и создаваемых  при  этом нейронно-синаптических  связей, является  образование  мощного  «интеллектуального щита», который  и закрывает человеческое  эго (Я).

Щит эго представляет  собой плотную структуру нейронно-синаптических  связей, ориентированных строго определённым  образом, условно названную «горизонтальным»  мышлением  по  вектору направленности  мышления.

Богопознание – это познание  окружающего  мира, в  котором задействовано  преимущественно  сердце,  совесть и внутренне  чувство  (прямое  знание),  как  мышление  совершенно  иного  «вертикального»  типа, когда  образуемые  когнитивные  связи носят  восходящий (иерархически)  к  Богу  характер  покаяния  и  жертвенности.  Можно сказать, что всё, что связано с  познанием Бога, структурирует  нейронно-синаптические связи  не  «горизонтально», а  «вертикально». 

Следствием  «вертикальной»  ориентации  мышления  и создаваемых  при  этом нейронно-синаптических  связей, является  ослабление  «интеллектуального щита»  эго и человеческого  Я  за  счёт  переноса фокуса  и локуса  восприятия  на  Бога.

Как видно из  рисунка 2, в  процессе  богопознания  при  обращении  мышления  происходит не  только ослабление щита эго, но и расширение локуса  и фокуса восприятия  духовного мира в  сторону Бога  и происходит это расширение   через  канал  сердца  физического  и душевного (штрихпунктирная  линия).

Таким  образом, говоря  о молитве, можно сказать, что  «размягчение»  имеет  самое   прямое  и непосредственное  отношение именно к «горизонтальному», т.е. рациональному   мышлению  и щиту эго, которые буквально  теряют свою «жёсткость» и  человеческое  восприятие изменяется.  Данное   изменение  происходит за   счёт переключения    восприятия  с  рассудка  и  интеллекта  на восприятие сердцем  и совестью.

Таким  образом, в  процессе  молитвы  происходит  изменение  и  переход  от    «горизонтального»  мышления  и мировосприятия  на  «вертикальное»  мышление и боговосприятие.  Поскольку  целью  молитвы  является  Бог,  значит,  при этом происходит  реальное соединение  души с Богом. 

Итогом умного  молитвенного делания является достижение состояния расширенного сознания, когда  преображённый и очищенный  нравственностью «ум  головы» (интеллект)  соединяется с  духовным  «умом сердца», образуя  расширенное интегральное сознание, которое можно назвать сознанием  духовным.

В ходе этого процесса  соединения двух  типов  осознанности  в  одно,  повышается  общая  интенсивность свечения осознания.

Как видно из  представленных  выше  рисунков, процесс молитвы связан  с  умением  активизировать  направленное  во внутрь  богомышление  и богопознание.  Для  этого  требуется  на   первоначальном  этапе  научиться  останавливать ум   и  при  помощи внимания удерживать его  на Боге  через  слова молитвы.

Техника умной молитвы  заключается в  нескольких  приёмах  —  в  умении концентрировать ум, в  определении сердечного места (канала сердца) и умении  постепенно  сводить (помещать)  ум  в  сердце.

Сердечное место —   это условная  точка входа в  канал  сердца, которая  расположена в  верхней   части сердца физического.  Само  сердце  физическое  —  это  не  то же   самое, что сердце душевное или ёмкость сердца.  Через  сердце  физическое проходит только вход в  ёмкость  сердца, именуемую  «сердцем  душевным», которое находится  не в  физическом  теле, а в  теле  душевном (энергетическом).  Сердце  душевное  или   место  соединения  («сборки»)  сил души  (ума, чувства, воли)   находится  по  линии, проходящей  от вершины   сердца за  левую  лопатку,  примерно в 35 – 40 см за левой  лопаткой.

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Св. Исаак Сирин, Слова  подвижнические, слово. 2)  

«Некоторые святые отцы, молитвенники, делатели священного трезвения указывают, и опыт подвизающихся о том свидетельствует, что удобно бывает новоначальным творить молитву там, где она совершается естественно, там, где у человека находится орган слова, то есть в гортани, где глотается пища. Здесь, у основания шеи, но отнюдь не в ином каком месте, потщись поначалу стоять вниманием, старательно заключая ум в слова молитвы, пока ум еще не согрет сердечным откликом, пока молитва не окрашена сочувствием сердечным.»  (Н.М. Новиков, Подвиг в  миру)

«Учти же ты, делатель сей священной молитвы Иисусовой, вот что: со всем тщанием стой вниманием только там, у вершины сердечной, а если позволишь уму вращаться в иных местах твоего существа, то сотворишь себе скорбь великую, пользы же не получишь. Действуя же сказанным образом, обеспечишь кратчайший путь для благодатного вхождения ума в глубину сердца, чтобы всей душой в полноте приносить славословия в непрестанном молении, поклоняясь Господу духом и истиною. Всячески избегни стоять вниманием в голове, во внутренности чрева, в почках, что весьма бедственно. Устанавливай ум всегда, как указано.» (Н.М. Новиков,  «Подвиг  в  миру»)

Собранный   ум  постоянно (неисходно)  удерживается в  сердце души, силой  т.н. кругового движения энергии сознания.  Это особый  навык  фиксации  сознания  и восприятия в  созерцательном  состоянии, вырабатываемый  на  этапе умно-сердечной молитвы.

«Ум, не  рассеивающийся  по  внешнему, возвращается (вращается) сам  к   себе, а  через  себя  восходит  к  Богу»  (Св. Василий Великий)

Нет ли опасности  вхождения  в  процессе  умной и умно-сердечной молитвы в  состояние  духовной  прелести ?  Нет.  Опасность прелести есть именно при рассеянной молитве (словесной), когда нет  концентрации ума, а  имеет  место воображение  и  всевозможные  «художества».  При правильной умной  молитве, спутанные  по  жизни  рассудок  и ум естественным  образом разделяются по «вертикали»  с  эффектом повышения осознанности, а  не ослабления.

«Круговая   молитва  из  сердца  никогда не  боится прелести»  (Иосиф Исихаст, Выражение монашеского опыта)

Понуждение и воля нужны только на  этапе  т.н. деятельной молитвы (словесной  и умной).  На этапе умно-сердечной и сердечной молитвы, когда ум освоит внутренне пространство сердца и сможет  свободно  входить в  него, молитва становится самодвижной, т.е. возникающей естественным  образом после вхождения   в   сердце. Это высшие этапы молитвенной практики, достигаемые  десятилетиями каждодневной  практики.

«Кому  желательно дознать сие, тот пусть… приступит к  этому   самим делом; тогда   сам  собою дознает сие и, конечно, не   потребует  учителя. Ибо говорят: сиди  в  келии,  и это само  по  себе  научит тебя всему»  (Преп. Исаак Сирин, Слова   подвижнические, Слово 59)

Непрестанная  молитва – это и есть молитва «самодвижная», которая становится естественным  состоянием  чистого сердца, очищенного от страстей,  естественным  образом созерцающего Бога, когда ни брань, ни парение  ума не   препятствуют течению  молитвы.

Наиболее  сильная  внутренняя  брань бывает на  этапе  умно-сердечной   деятельной молитвы, когда  свет  благодати  проникает  в  самую глубину  «сердца души», как  место  сосредоточения  не  только  сил души  (ума, чувства  и воли), но  и   самости (эгоизма). Именно начало исправления  (выравнивания) основных сил души (ума, чувства  и воли) и вызывает наиболее  сильное сопротивление эгоизма, как следствия  первородного повреждения.  Отцы  сравнивают  этот  процесс  с  разорением  «осиного гнезда».

«Итак, возлюбленный, ты видишь, что все зло исходит из сердца, которое стало гнездилищем и жилищем сатаны? Там, как в сокровищнице, собраны все злые семена его лукавства и все растлевающие уловки его, коварства, поверх которых, как на некоем мягком и дорогом ковре, отдыхает он сам. Но когда молитва достигнет этого жилища сатаны, растревожит его и сильно взбаламутит, тогда тотчас встревожится и смутится сатана вместе со своими злыми ангелами, как возмущаются и гневаются осы, когда потревожишь их гнездо.

    Но ты, о монах, достигший молитвы и прошедший ею даже до сердца, прошу тебя и побуждаю, ради любви к своей душе вложи все свои силы в сердечную молитву, чтобы растерзать эту сатанинскую завесу. Ибо завеса эта есть рукописание диавола, она – обвинительная хартия денницы, в которой им уже записаны все грехопадения.»  (Трезвенное   созерцание, неизвестный   автор, 1851 г)

«Затем следует более совершенная степень молитвы — молитва чистая, или непарительная. Такая умно-сердечная молитва совершается умом и сердцем, уже полностью очищенными от помрачения и страстей. Сердце бесстрастное молится чисто, помыслы из такого сердца уже не исходят, поэтому с чистотой неразлучна и непарительность, когда ум избавлен от помыслов и греховных желаний.»  (Н.М. Новиков,  «Подвиг  в  миру»)

«Наконец, поверь, брат, что ум имеет возможность различать свои движения только до предела чистой молитвы. Как же скоро достигает туда и не возвращается вспять или не оставляет молитвы, — молитва делается тогда как бы посредницею между молитвою душевною и духовною. И когда ум в движении, тогда он в душевной области; но как скоро вступает в оную область, прекращается и молитва. Ибо святые в будущем веке, когда ум их поглощен Духом, не молитвою молятся, но с изумлением водворяются в веселящей их славе. Так бывает и с нами. Как скоро ум сподобится ощутить будущее блаженство, забудет он и самого себя и все здешнее, и не будет уже иметь в себе движения к чему-либо.» (Преп. Исаак Сирин, Слова   подвижнические, Слово 16)

Высшей  молитвой  из возможных  человеку  можно считать молитву  зрительную,  которая  являет собой  этап  открытия  прямого духовного созерцания, суть  «видения»  духовных обителей (миров) высших  порядков.  Зрительная молитва естественным  образом следует за  чистой.  На этапе зрительной  молитвы подвижник становится  совершенно  «свободным»  обитателем  большой  клети  небесной  и пребывает в  земном  мире  уже  условно. Вот почему  зрительную  молитву также  именуют «девством  духа».

«Чистая созерцательная молитва предваряет собой высшую степень всех добродетелей — молитву зрительную. Эта добродетель иначе именуется девством духа. В молитве зрительной ум непосредственно зрит Бога, постигает все дела Домостроительства Божиего, начиная с Божественного Совета о сотворении человека и кончая Вторым Пришествием Христовым и Страшным Судом, простирается на разумение великих Божественных тайн.»  (Н.М. Новиков,  «Подвиг  в  миру»)

«Вся  кости моя рекут: Господи, Господи…» (Пс. 34. 10)

«Мать всех добродетелей — молитва: она не только может очищать и питать, но и просвещать и в состоянии сделать подобными солнцу искренне молящихся». (Преп. Нил Синайский, Творения, Ч.1 ).

«Она [молитва] отделяет тебя от бессловесных животных, она соединяет с ангелами, и если кто ревностно старается о том, чтоб посвятить всю свою жизнь на молитвы и служение Богу, то такой скоро сделает своим достоянием их устройство, и жизнь, и поведение, и честь, и благородство, и мудрость, и разум. Что могло бы быть святее беседующих с Богом?» (Св. Иоанн Златоуст, О молитве, Слово 2)

«Молитва — дыхание духовное; молясь, мы дышим Духом Святым: Духом Святым молящееся (Иуд. 1, 20). Итак, все церковные молитвы — дыхание Духа Святого, как бы духовный воздух и вместе с тем духовный огонь, духовная пища и духовное одеяние. Молитва есть дыхание души, как воздух, дыхание естественное тела». (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 32, 36)

Подготовлено К. Яцкевичем по трудами Н.М. Новикова из его авторского проекта «Умное  делание», который был  инициирован и  благословлён архимандритом Кириллом (Павловым), молитвенно поддержавшим  данное начинание  в  1997 г.