Мне кажется, что безоценчное - это поэтическое восприятие, т.е. оно от другого источника, который просто смотрит, просто видит. Созерцать и смотреть - разное. Смотрящий обычно смотрит собой, а созерцающий себя как бы устраняет и смотрит из такого центра, который по определению не судит. Оценивает в нас нечто иное - не то, что видит. И пока не научишься смотреть, и оценивать по-настоящему не можешь, потому что на всё навешиваешь себя. Это освобождение нужно просто для того, чтобы не грезить, а видеть суть.
Светлана Коппел-Ковтун
Вот вы меня спрашиваете (под видео о том, почему дети стыдятся родителей например): а какой посыл? Так это плохо или хорошо? Стыдиться родителей - правильно или неправильно? А что, мол, хотел сказать автор?
Смотрите: моё психологическое созревание происходило в ашрамах, в дзен-буддистских лагерях, среди индейцев. А во всех этих средах либо жестко прививают безоценочное восприятие, либо оно мягко и незаметно само в тебя всасывается.
Предлагаю вам угадать - где мягко, а где жестко?
1. Индийский ашрам (ведическая духовность)
2. Дзен-буддистский кэмп (в дзенский монастырь женщин не пускают)
3. Жизнь среди индейцев
В общем, в ашраме жёстче всего. И жёсткость эта исходит не от гуру, а от коллег- духовных искателейГуру тебе лишь мягко напоминает, а вот соседи, с которыми ты ешь, спишь, трудишься, - то и дело тыкают тебе в нос твоё оценочное восприятие, потому что им же пронизано всё наше мышление. В основном там были иностранцы, с ними попроще, а вот наши, русские, критикуют с упорством советской учительницы.
И если вы думаете, что ашрам - это весёлое и благостное путешествие внутрь себя, то я вас разочарую. Для меня это было царство вины, стыда и тревоги, у меня ничего не получалось, не получалось безоценочное восприятие, не получалась чертова медитация, не получалось духовно расти, не получалось успокоить свой ум, который скакал без остановки как обезьяна с ветки на ветку.
За всё время моего духовного роста мне удалось успокоить свой ум максимум на несколько минут. Кстати, отчасти поэтому я и пошла в гипноз - гипноз и самогипноз позволяет реально от души прям успокоить ум и дать ему отдохнуть.
Когда я пришла с этой жалобой к наставнику, он сказал мне: "Спасибо". Я удивилась. Мне казалось, что я хуже всех. На тот момент моим рекордом было в лучшем случае полминуты. Наставник сказал: "Западный человек не в состоянии остановить мысли и на минуту. Ни у кого здесь это не получается. Просто ты единственная, кто в этом признался".
Методика примерно такая: идешь ты по лагерю, и вот тебе что-то не нравится. Внутри возникает осуждение, то есть оценка. А ты не даёшь этой мысли идти дальше, вместо этого надо остановиться и созерцать эту штуку (или человека!), как созерцают допустим закат или муравьёв в муравейнике.
Практиковать, значит, непривязанность (unattachment), безоценочность и чистое видение.
Ну вот представьте, что вы на отдых приехали, а вас там кто-то бесит. А ассоциируется это всё поначалу с отдыхом, потому что тропики и жара. И вот он вас бесит. А вы останавливаетесь и смотрите на него, потому что тренируете безоценочное восприятие. И тренируете восприятие, что он так действует не потому, что вы таковы, а потому, что он таков. А ещё тебе могут напомнить, что он не это тело, а проявление божественного сознания. И могут вернуть тебе ответственность за то, что ты привлекаешь его в свою жизнь. А ещё, что оценка собственных чувств - это тоже оценка. И вообще-то двойственности нет.
И ты идёшь думать. Или медитировать. Или трудиться и думать. Или трудиться и медитировать. Лучше не идти в свою комнату, потому что эта встреча с самим собой без оценочного восприятия - невыносима.
Вот эта вот божественная непрерывность без приложенной к ней дискретной линейки - невыносима.
Но если ты не останавливаешься и тренируешься дальше - она становится более выносимой. И через несколько месяцев можно почувствовать некий даже кайф. Для чего нужна эта безоценочность? Что она даёт? Хочется оценить. А оценивать нельзя. И тогда можно почувствовать. Ум как будто обижается на тебя, и немного можно почувствовать.
Развивается как будто другая модальность. Как будто вы были слепы и прозреваете. Поэтому и называется просветление, озарение (enlightment). Очень похоже. Как будто вы привыкли воспринимать мир на ощупь, и немножко вдруг увидели. А привычка щупать осталась.
И когда психологи на тренинге говорят: "Ну мы же психологи. У нас безоценочное восприятие" - мне смешно. В институте вообще ни минуты не учат безоценочному восприятию, а просто говорят, что оно бывает и что "настоящий психолог должен". "Я был на 10-дневном тренинге и развил безоценочное восприятие" - нет. Ни за 10 дней, ни за 10 месяцев его нельзя развить западному человеку. Ум всё равно будет накидывать привычные мерки, прикладывать линейки. Мы оцениваем всё - время, расстояние, стоимость. Мы сравниваем каждую секунду одно с другим, мы состоим из этого сравнения и анализа.
Я потратила годы и приобрела хорошо если 10-20% того безоценочного восприятия, которое якобы "должно быть у психолога". Это не возникает просто по желанию, это упорная, трудная, хоть и простая многолетняя тренировка привычки не оценивать.
А вот теперь вернёмся к комментариям под видео. Многие просят: оцените! Хорошо или плохо? Правильно или неправильно? Надо стыдиться или нет? А у меня нет этой оценки. Я действительно её не ставлю. Как в школе, помните, учительница ставила "см". И иди гадай, что этот "см" означает.
(Поэтому в дзене - "ученики", а в индуизме - "преданные". Ученики учатся. Преданные предаются).
Видите, как безоценочность невыносима для некоторых людей? Их это раздражает. Как будто нет конкретики, нет указания к действию. Вывод нужно сделать самому. А когда опоры на себя нет, то и вывод этот сделать невозможно. Ощущение беспомощности. С которым я и сталкивалась во время своих многолетних духовных скитаний.
Но за этой беспомощностью - просветление.
Сайт Светланы Анатольевны Коппел-Ковтун
Оставить комментарий