Сказки

Каждый человек с младенчества знает, что его перцепция не может быть заполнена. Перцепция всего человечества не может быть заполнена - она огромна, она есть всегда, она бесконечна. Нет ничего, что могло бы войти в неё на равных, и вдруг она - заполнена. И вот когда она заполнена, это называется интеллектуальное созерцание.

Интеллектуальное созерцание - это не дискурсивная рефлексия. Спонтанное, глобальное отражение последнего.

Интеллектуальное созерцание, в котором наступает немыслимое, невиданное заполнение перцептивного зеркала до краёв.

Миф генетически восходит к постсозерцательному состоянию.

Миф возникает после того, как жрец вышел из полноты интеллектуального созерцания.

Воспринимаемое, восприятие, воспринимающий - перцептивная триада. Единство этих трех элементов в интеллектуальном созерцании.

Мифы это иероглифы, которые являются ключами к тайне последней перцепции.

----------------------------------------------------------------

Анаксимандр: Холодный свет против тёмного жара. Холодный свет создаёт видимый мир, а тёмный жар - мир невидимый.

Единое - это квадратный круг. Без него ничего нет, но если бы оно было, то не было бы нас.

Пророк приходит засвидетельствовать, что есть некий импульс, который приходит извне. Пророк говорит о не тождественности. А жрец, наоборот, о тождественности воспринимающего и воспринимаемого - тождественности как условии восприятия.

Жрец - аспект Единого, он созерцает Единое в Его чистоте. Но чтобы сказать, что Единое существует в противоречивом и взаимоисключающем образе нужен пророк, ибо это невозможно, это указывает на источник чуждый самой  человеческой перцепции.

---------------------------

Существует две традиции: традиция созерцания и традиция откровения, традиция жрецов и традиция пророков. Как они относятся друг к другу? Предельно враждебным образом.

Речь по сути о том, почему смотря мы видим? Когда имеется два взаимоисключающих ответа, то это вопрос жизни и смерти.

Традиция - это на самом деле поле битвы между горячим и холодным, где теплохладные заведомо изблеваны из уст.

Гейдар Джемаль

Суть теории: Трёхфункциональная идеология

Дюмизиль открыл и доказал, что все народы индоевропейской языковой семьи (древние римляне, греки, индийцы, скандинавы, кельты, славяне и др.) структурировали своё мифологическое, религиозное и социальное мышление по единой схеме — трёхчастной идеологии.

Эти три функции (или социальные роли, категории мышления) таковы:

   Первая функция: Сакральная власть и суверенитет.

       Суть: Управление духовное и юридическое. Это магия и закон. Власть, основанная на знании сакральных правил, способности к запрету и священному ритуалу.

       Примеры:

           В Древней Индии: жрецы-брахманы.

           В Древнем Риме: жреческая коллегия фламинов.

           В Скандинавии: бог Один (верховный жрец, бог магии и поэзии).

           Социальный аналог: Сословие жрецов.

   Вторая функция: Военная сила.

       Суть: Физическая мощь, защита общества, военная доблесть.

       Примеры:

           В Древней Индии: воины-кшатрии.

           В Древнем Риме: воины-легионеры.

           В Скандинавии: бог Тор (силач, защитник мира от чудовищ).

           Социальный аналог: Сословие воинов.

   Третья функция: Плодородие и благосостояние.

       Суть: Изобилие, здоровье, плодовитость, богатство, земледелие, ремёсла. Всё, что обеспечивает физическое и экономическое благополучие общества.

       Примеры:

           В Древней Индии: земледельцы-вайшьи.

           В Древнем Риме: плебеи, земледельцы.

           В Скандинавии: боги-близнецы Фрейр и Фрейя (боги плодородия, мира, любви).

           Социальный аналог: Сословие земледельцев/производителей.

Главное открытие Дюмизиля в том, что эта структура не отражает реальное общество (оно всегда сложнее), а является идеологической моделью, каркасом для осмысления мира. Она проявляется:

   В пантеоне богов (Один-Тор-Фрейр; Юпитер-Марс-Квирин).

   В организации общества (жрецы-воины-земледельцы).

   В фольклоре и эпосе (три функции могут быть представлены тремя героями или тремя волшебными дарами).

----
Что нового он сказал?

До Дюмизиля господствовали две теории:

   "Натуралистическая": мифы — это поэтическое описание природных явлений (гром — это Зевс, солнце — это Аполлон).

   Теория Джеймса Фрэзера: все религии происходят от примитивной магии.

Дюмизиль совершил переворот:

   Отказался от поиска "первобытной магии". Он показал, что индоевропейская религия с самого начала была сложной идеологической системой, отражающей социальное устройство.

   Сместил фокус с природы на общество. Не боги управляют природой, а структура пантеона моделирует структуру человеческого общества и мышления.

   Дал мощный инструмент для сравнительной мифологии. Теперь можно было анализировать мифы разных народов не по поверхностному сходству (например, "бог грозы есть везде"), а по глубокому структурному сходству. Если у римлян есть тройка богов, отвечающих за три функции, а у индийцев — другая тройка, но выполняющая те же роли, это доказывает их общее происхождение.

Ключевая новизна: Дюмизиль открыл не просто "похожие мифы", а общую "ментальную матрицу" или "язык" для описания мира, общий для всех индоевропейских народов.
-------
Откуда она взялась? (Источники теории)

   Лингвистика. Основа — общность индоевропейских языков (санскрит, латынь, греческий, германские и славянские языки произошли от одного праязыка). Дюмизиль, будучи лингвистом, предположил, что общность языка implies общность мышления и культуры.

   Сравнительный анализ. Дюмизиль скрупулёзно сравнивал мифы, религиозные ритуалы, эпосы, социальные институты и даже сказки самых разных индоевропейских народов: от римлян и индийцев до скифов и осетин.

   Социология (отчасти Эмиль Дюркгейм). Идея о том, что религия является проекцией социального устройства общества, повлияла на Дюмизиля.

----

В чем её ценность и критика?

Ценность: Теория Дюмизиля — это ключ, который позволяет увидеть глубинное родство культур, которые на поверхностный взгляд кажутся совершенно разными. Она сделала сравнительную мифологию настоящей наукой.

Критика:

   Слишком жёсткая схема. Критики утверждали, что Дюмизиль иногда "подгонял" мифы под свою теорию, игнорируя неудобные элементы, которые в неё не вписывались.

   Игнорирование не-индоевропейских культур. Теория работает только для индоевропейцев. У семитских, тюркских или китайских культур структура мышления совершенно иная.

   Не всегда совпадает с исторической реальностью. Реальное деление общества никогда не было таким стройным и чётким, как идеологическая модель.

Итог: Несмотря на критику, трёхфункциональная теория Жоржа Дюмизиля остаётся одной из самых влиятельных и плодотворных идей в гуманитарных науках XX века. Она fundamentally изменила наше понимание того, как мыслят культуры и как рождаются мифы.

Отношения между теорией Дюмизиля и теорией Юнга — это история не сотрудничества, а фундаментального методологического конфликта. Они представляли два абсолютно разных подхода к мифу.

Если коротко: Дюмизиль категорически отвергал юнгианский подход к мифологии и всячески отмежевывался от него. Их теории основаны на непримиримых принципах.

Давайте разберем по пунктам.
1. Суть конфликта: Общество против Психики

   Жорж Дюмизиль (структуралист, социолог мифологии):

       Источник мифа: Социальное устройство и идеология конкретных исторических обществ (индоевропейских народов).

       Подход: Научно-исторический, сравнительный. Он анализировал тексты, ритуалы и социальные институты, чтобы найти общие структурные patterns.

       Его вопрос: "Как конкретное общество структурирует свое мышление и отражает его в мифах?"

   Карл Густав Юнг (психолог, основатель аналитической психологии):

       Источник мифа: Глубинные структуры человеческой психики вообще (архетипы коллективного бессознательного).

       Подход: Психологический, универсалистский. Архетипы, по Юнгу, врожденны и общи для всего человечества, независимо от культуры и истории.

       Его вопрос: "Как общечеловеческая психика выражает себя через мифы и символы?"

Таким образом, для Дюмизиля миф был продуктом истории и культуры, а для Юнга — продуктом вечной и неизменной биологии психики.
2. Были ли у них личные отношения или дела?

Практически нет. Это были два интеллектуальных мира, движущихся по параллельным, но не пересекающимся орбитам.

   Дюмизиль был французским академиком, работавшим в традициях социологии и лингвистики.

   Юнг был швейцарским психиатром, работавшим в клинической и психологической парадигме.

Они не вели знаменитых публичных споров (как, например, Фрейд и Юнг), потому что их поля деятельности были слишком далеки друг от друга. Критика Дюмизиля была направлена не лично на Юнга, а на юнгианский способ мышления как на ненаучный и спекулятивный в контексте исторического исследования.

3. Как теория Дюмизиля "сказалась" на теории Юнга? (Опосредованное влияние)

Прямого влияния не было, но теория Дюмизиля стала мощным контраргументом против юнгианского универсализма в мифологии.

   Конкретное vs. Общее: Работа Дюмизиля показала, что то, что юнгианцы могли бы с легкостью объявить "архетипом Воина" (вторая функция) или "архетипом Короля" (первая функция), на самом деле является частью строгой исторически обусловленной идеологической системы, свойственной только индоевропейцам.

   Опровержение универсальности: Юнгианцы ищут общие черты в мифах Африки, Азии и Америки. Дюмизиль же доказал, что трёхфункциональная структура — это уникальная "интеллектуальная подпись" именно индоевропейцев. У семитских или тюркских народов структура мифологического мышления совершенно иная. Это был удар по идее о том, что все мифы проистекают из одного и того же набора универсальных архетипов.

   Критика "психологизации": Дюмизиль считал, что объяснять мифы через психику — значит уходить от их социальной и исторической функции. Миф для него был не проявлением личного бессознательного, а языком общественного сознания для описания своего устройства.

Итог: Наследие и примирение?

Теории Дюмизиля и Юнга представляют два разных, почти взаимоисключающих, уровня анализа:

   Макроуровень (Дюмизиль): Культура, история, идеология.

   Микроуровень (Юнг): Психика, личность, символизм.

Поздние исследователи иногда пытались найти точки соприкосновения. Например, можно предположить, что индоевропейская "идеология" (по Дюмизилю) является как бы "культурным проявлением" или "наполнением" более общих психических архетипов (по Юнгу). То есть психика предоставляет общую "рамку", а культура наполняет её конкретным историческим содержанием.

Однако сам Дюмизиль решительно отверг бы такое смешение. Для него трёхфункциональная теория была строго историческим открытием, а не подтверждением психологических теорий.

Таким образом, "дело" Дюмизиля и Юнга — это не личная вражда, а классический пример научного спора о том, где искать корни человеческой культуры: в истории общества или в биологии психики.
 

Основная идея структурной лингвистики заключается в следующем. Существует речь и язык. Язык это нечто глобальное, абсолютное и не проявленное. Язык есть возможность. Он состоит из правил, из корней, из словаря, но всё это находится в потенции. Язык переходит в актуальность, когда возникает речь или дискурс.
То есть, язык - это то, что можно сказать на данном языке, а речь - то, что говорится на данном языке.

* * *

Структуралисты боролись с доминацией дискурса, с историцизмом. Они говорили: коллеги, ничего не меняется; язык, которым пользуются, вот эта синтагма, разветрываясь в истории, - это один и тот же язык, там существует ограниченное количество возможностей. Как вы ни умудряйтесь, вы всё равно на этом языке будете говорить приблизительно одинаково. Поэтому они призывали не рассматривать примитивные народы, в частности один из крупнейших структуралистов Клод Леви-стросс, основатель структурной антропологии, он предлагал рассматривать вот эту парадигмальную подоплёку исторического процесса как не то, что было раньше, а то, что есть сейчас. Иными словами с его точки зрения примитивные народы - это не та народы, которые ещё не модернизировались, а это просто народы которые живут в большой степени в парадигмальном пространстве нежели в синтагматическом. И те, кто говорит, что они ещё не доразвились, диктуют им колониальным, расистским образом своё собственное историческое представление. А почему, собственно говоря, говорит Леви-Стросс, индейцы североамериканские или южноамериканские должны проходить тот же путь развития, как прошёл западноевропейский человек? Почему они должны делать выбор в пользу синтагмы, почему они должны отказываться от уничтожения добавочной стоимости в своих ритуалах, хотя их мир, их жизнь, их структуры языка, их мифологики под час более здравые, свежие, экологичные - достаточные для них. А система сложности примитивных обществ, система сложности их понятий, их разделений, выделения цветов, явлений и т.д., ничуть не уступает европейской. Она просто другая. Он говорит: давайте посмотрим - в парадигмальном плане то, что мы считаем предшествующим, неразвитым, недалёким, это на самом деле просто другое.Другое - чему мы имеем аналоги, но у нас это в зачаточном состоянии, а у них развито парадигмальное - у некоторых традиционных народов.

Здесь нет линейного времени.

Вот этот структуралистский подход, который делает акцент на парадигме, становится очень интересным. Он постепенно подводит нас к следующей конструкции, которая является фундаментальной конструкцией структурализма. И, соответственно, той структурной социологии, которую мы изучаем.

Вот приблизительно какова основная модель структурализма. Она говорит: сверху есть логос (керигма - высказывание, чистая рациональность), а в знаменателе есть мифос (структура). Знаменатель - это парадигма, логос - это синтагма. Таким образом существует не строгое, а динамическое соотношение: в начале мифос, а потом логос. 

* * *

Миф находится не до, а внутри - на другом этаже. Он не исчез, а переместился - с первого этажа, например, в подвал. Не остался в прошлом, он живет в нас, рядом с нами, и он как раз и стучит с подпола -  стучится в наш социальный логос, давая о себе знать через различные сбои функционирования социального логоса. 

Сбои в структуре социального логоса являются не случайными отклонениями и помехами, а целенаправленной работой того, кто живёт в подвале.

* * *

Социокультурная топика Зигмунда Фрейда открывает в человеческом существе, а мы видим, что между обществом и человеком существует гомология при любых конструкциях, как бы мы ни рассматривали человека, З. Фрейд говорит, что в человеке существует Эго (рациональное, индивидуальный логос) и существует новая вещь, которую до Фрейда никто не подозревал - S или Ид (Оно или подсознание).  Это сфера S, которая оказывается влияет на Эго через расстройства, через психические отклонения. 

* * *

Что такое S? Это бессознательное, которое постоянно работает (работа, размывающая Эго*). И в этих сновидениях существует определенная логика, графика, определенные маршруты существуют, которые можно изучать с точки зрения психоанализа самым рациональным образом.

* Существует рассогласование между структурами S (они устроены по одной логике) и структурами Эго (они устроены по другой логике). Задача психоаналитической  терапии - спустить Эго в S, чтобы Эго осознало поползновения S и избавилось от бомбардировок иррациональными импульсами.

Изучая S, Фрейд выстроил некую географию подсознания, довольно инфернальную - надо сказать. Существуют табуироваанные сюжеты, которые вытесняются, разрастаются порой в патологические формы или, наоборот, гармонично контролируются сознанием.

Вот эта борьба Эго против S с точки зрения Фрейда начинает объяснять очень много социокультурных явлений и, в конечном итоге, исторические и политические формы. Новые социокультурные топики...

* * *

Человек мучительно находится в диалоге со своим подвалом и с тем кто там обретается, а он не может понять кто там обретается, потому что это не индивидуализированные энергии. И вот это, собственно говоря, и есть главное содержание культуры. А всё остальное - Эго, борясь со своим бессознательным, порождает, воспроизводит, потом ломает, себя расстраивает. Совокупность того, что порождает Эго в своей логической деятельности, в диалоге с S - обратите внимание насколько почти из ничто социального логоса все больше и больше подполье заявлять о себе, порождается сверх-эго или супер эго.

Сверх-Я - это совокупность социальных процессов, институтов, явлений , интеракций, которые порождает Эго.  Как порождает? С точки зрения Фрейда - через свой диалог с работающим бессознательным и постоянно дающим о себе знать в оговорках, случайных замечаниях. У людей психически неуравновешенных - более ярко.

Таким образом возникла новая топика. 

С точки зрения Фрейда эта работа Эго с S является главным содержанием человеческой культуры, истории, и предопределяет в конечном итоге динамику социального логоса.  Потому что социальный логос есть результат диалога Эго с S.

Сверх-Я это и есть социальный логос.

* * *

В 1909 году Юнгу снится сон, что доктор Фрейд, его замечательный  учитель, не до конца правильно определил что такое S.  Фрейд толковал его как совокупность исторических, т.е. ранних младенческих ощущений, которые потом продолжаются в течение всей жизни. А Юнгу приснилось, что под этим есть ещё одно подвальное строение. Оно очень сильно забаррикадировано - Юнг назвал его коллективным бессознательным. То есть по сути это и есть общий знаменатель. 

Фрейдовское S - личное индивидуальное бессознательное - есть вершина коллективного бессознательного по Юнгу.

* * *

Стремясь избежать жесткой закономерности социального логоса, индивид бежит в психологию. При обнаружении новой психоаналитической топики, этот индивид попал - обнаруживается, что и здесь его индивидуальный мир, который скрывается от всех закономерностей, есть ничто иное как функция от коллективного бессознательного.

Таким образом с точки зрения социума человек предопределяется совокупностью своих социокультурных ролей, а с точки зрения психоаналитической психологии, психоанализа, он является функцией от тех существ, которые населяют коллективное бессознательное. Закономерностей, явлений...

То есть он тоже - функция, и он также мало индивидуален как с точки зрения социального логоса.

* * *

Сверху - социальный логос и коллективное сознание Эмиля Дюркгейма, а снизу коллективное бессознательное Юнга.  Таким образом в этой структуралистской конструкции Логос-Мифос индивидуум с двух точек зрения является функцией, т.е. чем-то производным - с одной стороны он предопределяется местом, которое занимает или может занять в обществе (ролями) , а с другой - воздействующими на него архетипами коллективного бессознательного.

То есть, индивидуум получается не частичка, он не может себя обосновать, а это волна или пересечение двух волн. Каких? Социальной волны или социальной системы, которая  навязывает ему совокупность ролей, и мифологической системы бессознательного, которые навязывают ему другое - через вот этот сложный, непростой диалог с собственным бессознательным, который уже не является собственным по Юнгу. 

При Фрейде ещё можно было сказать, что человек занят собой (своими воспоминаниями, впечатлениями детства, которые надо вспомнить, осознать и можно излечиться, но когда появляется новый фундаментальный топос Юнга - коллективное бессознательное, дело меняется коренным образом.

Мы подошли вплотную к конструкции структурной социологии как социологии глубин. Подробнее опишем юнгианскую модель. Юнг предложил со своей стороны следующее понимание человека и соответственно общества.

* * *

Описание структуры бессознательного и его соотношение с социальным.

Самое внешнее - Эго с его ощущениями, рассудок, рацио, интуиция, эмоции. В социальном логосе оно выступает как персона, как личность. Социологический человек это персона Юнга. Человеческая личность формируется через отношение Эго к другим.  Эготический уровень или уровень Я соответствует индивидуальному логосу. Эта модель построена на логосе, действует по его законам, и именно на персону воздействуют те решетки социального логоса, о которых мы говорили.

Иными слова эти 4 оси: власть, богатство, престиж и деньги предопределяют в значительной степени структуру персоны. Но Юнг говорит, что у этой персоны есть кое-что еще. То есть это уже не марксистский подход. Юнг, как психолог выделяет большее значение автономному бытию Эго.

Эго создает порядок - ордо.

Внутри у эго 4 уровня - память, субъективные коннотации функций, аффекты (из аффекта развивается истерия), инвазии (вторжения). Здесь находится субъективное личное бессознательное - по Юнгу.

В памяти содержится и ложное и истинное событие.

Если эго слабнет - понижение ментального уровня. Если эго слабнет, перестает держать все под своим контролем, когда  не обеспечивает жесткий монархический порядок в личности, это всё начинает подниматься (снизу может постучать S )

Понижение ментального уровня Эго по Юнгу является главной этиологией психических заболеваний. Тогда содержание этих глубинных экзогенных пластов начинает подниматься бесконтрольно, неупорядоченно.

Понижение ментального уровня Эго по Юнгу главная причина и неврозов (самая легкая форма психического отклонения - человеческая личность способна бороться с собственным бессознательным; в отличие от психоза). С психозами уже сложнее потому что хватка Эго ослабевает (человек сдается) и дальше возникают совершенно самостоятельные явления в психике, с которыми бороться сложно.

Психиатры говорят, что человек когда-то в конечном итоге решает сходить ему с ума или нет.

Здесь, ниже, живет коллективное бессознательное, которое находится ниже, чем субъективное бессознательное. Юнг открыл этот дополнительный этаж социокультурной топики.

Вот такая картина человека - что внутри у индивида и как он сконструирован.

В социум, в общество,  через персону поступает огромная воронка психологической деятельности, которую ведет Эго, отталкиваясь от коллективного бессознательного.

Юнг говорит о таком явлении как индивидуация, с его точки зрения это главное явление.  По Юнгу индивидуация - это перевод содержания коллективного бессознательного в сферу эготического сознания. Индивид по Юнгу это не данность, а задание. Вся жизнь человека это ничто иное как общий процесс индивидуаций, которые дальше, через его персону, транслируются на социум. 

Человеческое Я по Юнгу плюрано, потому что это ничто иное как некая стоянка в процессе индивидуации. Люди с психическими расстройствами могут обладать несколькими Я, и в процессе индивидуации могут возникать определенные помехи, тогда люди слышат голоса, видят видения. По Юнгу это абсолютно естественные вещи. Ибо пути перевода бессознательного в сознательное могут быть различными. Следовательно индивидуация может быть разнообразной. Как правило, она бывает неудачной. По Юнгу человек застревает на этом пути где-то посередине.

Эго воспринимает свое коллективное бессознательное, населенное архетипами. Архетипы это фигуры, классические фигуры великих сновидений, которые повторяются практически у всех народов. Архетипы составляют определенные группы.

 По Юнгу мужское Эго воспринимает свое коллективное бессознательное, которое нейтрально, через образ женской души - Анимы. Когда мужчина смотрит внутрь себя, на своё коллективное бессознательное, он видит Аниму, которая может выступать в образе матери, возлюбленной, дочери, старухи, может быть зловещей, симпатичной, но это мужской инсайт. А у женщин всё наоборот, женщина видит своё.. - НЕ СВОЕ, В СЕБЕ - коллективное бессознательное как Анимус. То есть, бессознательное женщины структурировано мужским образом. Она видит бессознательное как мужчину - отца, сына, мальчика-с-пальчика...

В результате беседы Эго и коллективного бессознательного возникает ещё одна фигура, крайне тревожная по Юнгу - Тень, которая представляет собой некую корзину, куда складываются все плохо выстроенные отношения коллективного бессознательного и Эго, т.е. результаты неудачной индивидуации. Это некое второе Эго, содержание которого вытесненные инстинкты, какие-то непонятые пожелания, которые идут снизу. В культуре это называется дьяволом.  А по Юнгу, индивидуально, это представляется как Тень.

Есть 4 оси: власть, богатство, престиж, образование, которые формируют социальный логос. Но, благодаря новой социокультурной топике коллективного бессознательного, аналитического структурализма, возникает 5-я ось, которая идет с глубин, но которую можно воспринять в рамках социальных проявлений. Это ось инициации или ось индивидуации. Смысл её в том, что по этой оси в рамках социальных институтов, социальных взаимодействий, социальных отношений и социальных влияний, а также социальных ролей реализуется перевод коллективного бессознательного через Эго на уровень сознания. Это ось, по которой происходит индивидуация или человеческая терапия. Можно назвать её осью счастья (в спиритуальном или психоаналитическом смысле - не в гедонистическом), потому что счастлив только тот, кто умудриться привести своё коллективное бессознательное в согласие со своим сознанием. Такой человек обладает колоссальным ощущением легкости бытия. Его бессознательное спокойно поднимается, тень разогнана, побеждена, Анима или Аанимус радуются, смеются, его бытие в социуме и в самом себе приобретает замечательные качества - это полет. Но эта ось может вступить в противоречие с другими осями.

Или, наоборот, человек может стать первертом, на котором ездить собственная Тень, если реализован на всех 4 уровнях, кроме 5-й оси.

Вертикальная и горизонтальная мобильность Сорокина должна быть дополнена инициатической мобильностью.

Институт инициации был открыт во многих обществах для всех - и для высших каст, и для низших.

5. Социальная антропология 
6. Социология политических идеологий
7. Социология этноса
8. Социология власти
9. Социология религии
10. Социология гендера
11. Постобщество 

Почему баба из сказки о Золотой рыбке хочет стать владычицей морскою? Да потому, что архетипическая женщина мечты её деда описана в сказке «Поди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что». 

Слушать сказку

Идеал жены каков? Жена-волшебница! И красавица, и умелица - все вопросы решает сама и глаз радует. Он всё готов исполнить, что она велела. А сам он что хочет совершить? Он - лишь послушный исполнитель. Нет у него своей воли: только царская или жены-волшебницы. 

У бабы выбора не остаётся, кроме как мечтать стать такой волшебницей.

*

О чём это свидетельство? Прежде всего о том, что важно правильно воспитывать девочек. Правильно - это как? Так, чтобы не травмировать изначальное божественное, которое сокрыто в каждой женщине - во-первых. Во-вторых, важно раскрыть потенциал женственности как магической силы, о которой грезят мужчины, и без которой они не дееспособны.

Основа верности мужчины - это верность той силе, которая сокрыта в его волшебнице-жене. А что это за сила, откуда она?  Женская сила - стихийная, она плодоносит. Ева - это жизнь, стихии жизни. Детородная сила - это не только про детей, это сила осуществления мечтаний (магическая, потому что она - дар).

Хочу вспомнить что-то интересное, недавно услышанное, но не помню что именно. Сосредотачиваюсь на попытке вспомнить. Вспоминаю. И тут же понимаю, что проделанное мной функциональное усилие очень похоже на исполнение сказочного «Пойди туда - не знаю куда, принеси то - не знаю что». Да!

Удивительно, но это именно так. Моё внимание шло, не зная куда, чтобы принести неизвестно что.  А чем же оно руководствовалось в процессе - как фонариком, как маяком, как указателем направления? Памятью о пережитом ощущении, вспоминанием пережитого переживания и подаренного им чувственного опыта.

Память о вспышке озарения при узнавании нового, интересного, неожиданного...

«Пойди туда - не знаю куда, принеси то - не знаю что» - может это про т.н. дазай?

Слушать сказку «Поди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что»

----------------------------------------------------------------

Послушала сказку «Поди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что» и вспомнила сказку о Золотой рыбке. Почему баба из этой сказки хочет стать владычицей морскою? Да потому что  мечты деда её описаны в сказке «Поди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что».

Обое рябое, как говорится...

Реален не Дед Мороз, но то детское сердце, которому хочется в него верить, потому не надо отнимать у детей сказку.

*

Если забрать у человека сказку, останется только обезьяна - худшая из всех обезьян. Тогда и рационалисты-редукционисты окажутся правыми...

*

Истинная реальность - сказочна, вульгарный рационализм - это глупость и пошлость, уродующие внутреннего человека.

Сказка может спасать психику от расстройств, которые неизбежны в адском социальном пространстве.

Мы не поймём кто мы, пока не появятся они.

Принять миф общества - разделить его галлюцинации. Они это те, у которых другой миф.

Сражаются не люди, а картины мира.

Мы и они сформировано в галюцинозе, это ещё до слова - до сознательно оформленной позиции.

Пока существуют слепые броски*, пока будет существовать независящее от социума противостояние мы и они. Это фундаментальная структура сознания за которой сознание исчезает. Стереть различия между ними невозможно, оставаясь в сознании. Либо мы в сознании, и тогда есть структура мы и они, либо мы космополиты, и тогда мы без сознания.

Трудно быть христианином. У гностиков два бога (хороший и плохой) - мы и они. Манихейцы делят на две части - где я, там добро.... Мы - это свет, а они - тьма. Мы одинаково думаем об одном и том же, но зеркально.

Галюциноз соединяет воедино результаты разных слепых бросков.

Фёдор Иванович Гиренок. Картография русского ума

----------

слепые броски в бессмысленное

Миф сам по себе не является ни хорошим, ни плохим, его нельзя оценивать с точки зрения морали. Его функция давать модели и, таким образом, придавать значимость миру и человеческому существованию...

Мирча Элиаде

Юнг как-то сказал, что самая сильная человеческая страсть - не голод, не секс и не стремление к власти, хотя все эти влечения являются чрезвычайно сильными; самая сильная страсть - это лень.

Мария-Луиза Фон Франц "Архетипические паттерны в волшебных сказках"

Мифология не только не сводится к удовлетворению любопытства первобытного человека, но ее познавательный пафос подчинен гармонизирующей и упорядочивающей целенаправленности, ориентирован на такой целостный подход к миру, при котором не допускаются даже малейшие элементы хаотичности, неупорядоченности. Превращение хаоса в космос составляет основной смысл мифологии, причем космос с самого начала включает ценностный, этический аспект. 

Е.М. Мелетинский "Поэтика мифа"

РУССКАЯ МАТРЁШКА - СИМВОЛ СЕМИ ТЕЛ ЧЕЛОВЕКА 

Матрешка со всеми ее составляющими – это символ многомерности и многослойности Вселенной и человека. 

Смысл этой игрушки был предназначен для наглядного описания детям множественного строения тонких тел человека. 

1. Первая матрешка – Явье тело - это видимое физическое тело человека. Плотское (Плотье) тело, плоть. Здравие нашего явьего тела во многом зависит от питания. Для поддержания явьего тела в порядке человеку нужно питание со скатерти-самобранки. В образе скатерти-самобранки в сказках предстает сама Природа с самой полезной едой для человека, которая сама выросла в райских садах, вещих лесах и цветущих лугах. Это лесные и садовые ягоды, плоды, орехи и травы. 

2. Вторая матрешка – Жарье тело - оболочка (эфирное тело), окружающая существа. Оно «жарит», то есть полыхает, сияет и окрашивается всеми цветами в соответствии с чаяниями, желаниями и намерениями Живы. Имеет форму шара, окружающего многослойным и сложно составным коконом тело человека, может иметь размер от нескольких метров до нескольких километров (отсюда: Жар-птица, Аленький цветочек и т. д.). 
В сказках Жар-Птица любит питаться молодильными яблоками, и действительно, питание яблоками максимально усиливает энергетику человека, делает его сочным, налитым и красивым. Недаром молодых цветущих девушек на Руси испокон веков сравнивали с наливными яблочками, а многодетных женщин с плодоносящими яблонями. Конечно, мы говорим о натуральных яблоках. 
Жарье тело питается и укрепляется благодаря физической активности, зарядке, банным процедурам. 

3. Третья матрешка – Навье тело - астральное тело. В этом теле попадают в миры Нави. Навье тело питается информацией, знаниями, мудростью. Ночью - это наши сновидения, когда нам идут подсказки и обучение свыше. Очень важно быть осознанными во сне и при пробуждении запоминать, записывать свои сны. Также важно, какую воду мы пьем, лучше если это чистая, живая вода. 

4. Четвертая матрешка – Клубье тело – тело ума, разума, интуиции, прозрения, божественного вдохновения. Имеет форму серебристого шара («клуба»), находящегося внутри черепа человека. Каждый человек, желающий быть счастливым, должен обрести свой Путеводный клубочек и стать Путёвым Человеком (идти своим Путём). Клубье Тело усиливается от кедровых орехов и яблок, пищей из своего района (50 км от местонахождения), регулярной баней и обливанием холодной водой (хЛад), свежим чистым воздухом. Но главной задачей по раскрытию путеводного клубочка является уменьшение, а лучше прекращение искусственных потоков информации (телевизор, компьютер, книги, гуру), которая спутывает клубок человека. Далее - регулярное слушание птиц, шума леса, моря, вдыхание аромата цветущих деревьев и трав. Клубье тело питает тишина, мир и покой, в коих жизненно важно периодически пребывать в одиночестве. 

5. Пятая матрешка – Колобье тело – тело интеллекта. Имеет форму золотистого светового шара («колоба») и располагается вокруг головы человека. Колобье тело есть у всех Русичей в спящем или пробуждённом состоянии. Все люди видели его в церквях на иконах как нимб вокруг головы Святых. В русских волшебных сказках Колобье Тело символизирует Колобок. Наш колобок питается солнечным светом. 

6. Шестая матрешка – Дивье тело – Душа человека, его Хранитель. Имеет форму человеческого тела, его размер – от величины человеческого тела, до нескольких сотен метров высоты (отсюда: Дев, Диво-дивное, Дева и т. д.). Усиливает Дивье тело Свет Путеводной Звезды (Звёздной Родины), с которой Человек прилетел, и всегда имеет Светоносную сВязь. Это тело Кудесника и Волшебника на Земле. Очень полезно бывать под звездным небом... 

7. Седьмая матрешка – Светье тело - это Абсолют или Абсолютное Знание. Это и есть Бог. Это Тело Бога, Божественный Огонь, Дух, изначальный свет Ра. Это Энергия Любви и Доброты, Божественная Благодать и БлагоДарность. Светье Тело – это самая тонкая и светлая одежда ЖивАтмы (Вечного Я). Развивает и укрепляет это тело практика БлагоДарности! 

 Инет

См. так же 20 фактов о матрёшке

В 1995 году археологами Г.И. Медведевым и Е.А. Липниной была найдена “самая древняя матрешка”, или мальтийская матрёшка. Мальтийская – потому, что рядом с селом Мальта в Иркутской области.

Липа, русское дерево-мать, из которого делают матрёшек.

Деревом, символизирующим Россию сейчас считается берёза. Но относительно недавно деревом, матерью русского народа, являлась липа.

Философия русской матрёшки

«Иди в баню»: жуткий смысл этой фразы на Руси. Теперь и говорить её не хочется

Послать человека в баню: ну что в этом может быть страшного? Давно баня перестала быть магическим местом и превратилась в пространство для приятного досуга. Вот и мама Жени Лукашина логично посылала Павлика в баню без сына, правда, безуспешно.

Кажется, что самое страшное в указании этого направления — грубый подтекст. Так говорят, когда хотят от кого-то избавиться, не прибегая к обсценной лексике, чаще шутливо. Вот только история выражения куда глубже и страшнее, чем мы думаем.

Источники для статьи: словарь В. И. Даля; «Большой словарь русских поговорок» Мокиенко, Никитина; «Давайте правильно говорить по-русски!» В. Мокиенко; «Славянские мифы...», А. Баркова

Чем была баня для славян

С ритуальной точки зрения баня всегда была местом нечистым. Как бы парадоксально это ни звучало, учитывая, что в неё ходят мыться. Поэтому перед походом в баню обязательно снимали нательный крест, а во времена язычества строение украшали оберегами.

Сейчас это звучит дико, но раньше в бане не только мылись, но и гадали, лечились и даже рожали. И все эти процессы сопровождал страх.

Во время мытья это был страх надышаться угаром или получить приступ от жаркого и сырого воздуха. Гадания могли обернуться печальным прогнозом на жизнь, что периодически сбывалось, да и в целом магия — опасная штука.

Суровыми и радикальными методами в бане лечили болезни. Не зря до нас дошла известная поговорка «кто про что, а вшивый про баню»: посещение бани явно приносило облегчение. В бане видели спасение от хвори, в том числе и от такой.

Наконец, в бане рожали. О том, насколько это было в те времена опасно для роженицы, говорить не приходится. Новорождённых считали пришедшими из мира мёртвых, а о беременных из-за большого риска говорили: «С брюхом ходить — смерть на вороту носить».

Существовало поверье, что после первых родов в бане появляется злой дух — банник. Он был воплощением страхов, связанных с баней. Вот как о нём писал В. Даль:

«Банник, байник, баинник, баенник — особая порода домовых, злой дух, поселяющийся в бане. Пар выживает его временно, а в нетопленной он живет всегда. Он не любит родильниц, которых однако, по тесноте в избе, всегда выводят в баню; но их там нельзя покидать одних».

В том же словаре о работе повитухи сказано так: «Баушка банит или банится — повивает, занята повиваньем новорождённого». Оставлять в бане ребёнка без присмотра было чревато подменой на несуразное существо. От проказника банника можно было ожидать чего угодно!

Если дух не в настроении, то он тебя и кипятком обрызгает, и напустит угара, и нанесёт другие тяжкие повреждения. А то и вообще живым из бани уже не выйдешь... Поэтому банника старались задобрить, оставляя ему чистую воду, мыло и веник.

Зачем посылали в баню

По мнению В. Мокиенко, в основе известного ругательства «Иди в баню!» лежат давние представления о бане. Раз баня — это «нечистое место», связанное с ритуалами, магией, колдовством, то почему бы не послать туда неприятного человека.

Первоначально фраза была эвфемистическим пожеланием отправиться к баннику, банному чёрту. То есть пожеланием, используемым для замены другого, которое по каким-либо причинам неудобно или нельзя произносить.

Послать человека в баню, а точнее — к банному чёрту, всё равно что пожелать ему всяческого вреда. Пусть идёт, а там уже банник разберётся, что с ним делать. А добра от него не жди...

Поэтому посылайте человека в баню осторожно, помня о старинном смысле этой поговорки.

Источник: Яндекс Дзен, канал: Беречь речь

Всякий человек, когда говорит или действует, не только являет что-то, но и скрывает, защищает что-нибудь своё - сокровище, тайну, проблему, уродство... Иногда - сказку, в которую верит (особенно, если она ложная). Свою правду человек чаще выставляет напоказ, как и свою сказку, когда она правдива. Иногда правду, как и правдивую сказку, прячут от злодеев - чтобы усложнить им совершение конкретно направленных злых действий против носителей сказки. Тогда в сказку могут примешивать обманные, пустые, отвлекающие внимание, элементы. Мудрецам это не помеха - они иначе смотрят и видят, а от козней недобрых дураков этот метод отчасти защищает.

По тому, что человек делает, почти всегда можно понять (или угадать) что он прячет при этом. Хотя не всегда надо это высматривать.  Порой, чтобы сохранить человека, надо ему помочь сохранить и его сказку, даже ложную. Её надо «лечить», оздоравливать по фрагменту, а не выбрасывать всю целиком - он ведь ею живёт и без неё легко погибнет. Слишком стремительное разрушение ложной сказки может убить слабого человека. Однако подыгрывать лжи - действие в любом случае деструктивное, если длится долго и не является временным, щадящим, частичным.

Без сказок человек лишь объект статистики.
К. Юнг

Социальные рамки, принятые в обществе правила - это своего рода дозаторы, которые определяют степень возможного явления человека. Словно человек - это некий тюбик, из которого по мере надо/можно выдавливать некое содержимое (человечность) и проявлять её (предъявлять) сугубо в указанных дозах. Всё, что сверх разрешенной меры - ненормально, опасно, вредно.

Великан-человек заперт в тюбике скрытых возможностей. Он зачастую даже не подозревает насколько велик внутри - ему не дают возможности познать себя в отношениях с другими. Отношения в себе тоже надо раскрыть навстречу другому, однако мир устроен таким образом, что для них разрешена лишь микро доза - как-кап-кап. Поток невозможен, он доступен только некоторым счастливчикам, человечность которых течёт подобно реке, ибо явлена - реализована в достаточной для этого мере*.

С одной стороны всё закономерно - в нашем тюбике не только прекрасное. Человек должен прежде научиться пользоваться своими силами, стихиями, чтобы никого не травмировать, чтобы самому не покалечиться в процессе взаимодействия. «Если у тебя есть фонтан - заткни его» («Плоды раздумья» Козьмы Пруткова) - т.е. не досаждай людям. Но дело тут не столько в запрете, сколько в необходимости проверки силы напора - чтобы высота стала доступной. Настоящий «фонтан» не заткнешь.

Так было. Пока «ученые мужи» не захотели вообще заткнуть фонтан - даже настоящий. Пока не понадобилось сильным мира закупорить ещё больше и без того всегда закупоренного маленького человека - чтобы величие в нём стало невозможным. Сильные мира захотели присвоить себе и только себе всё возможное величие.

Великое обнуление - это обнуление великого. Человечность в людях хотят усыпить, чтобы она спала, как героиня сказки «Мёртвая царевна»** («Сказка о мёртвой царевне и семи богатырях»). «Сказочный принц» (в сказке Пушкина - жених царевны, королевич Елисей) всё равно придёт и поцелует её, разбудит от мертвенного сна, но до тех пор сильные мира сего обретут всевластие - им охота вкусить его, им охота самим порулить миром, став техническими богами. Из Откровения мы знаем, что этот опыт окажется для них неудачным - полностью угробят мир всего за три с половиной года.

----------

* Жажда Цветаевой о том же - о полноте явления человека в себе перед лицом другого;

** В классификации Аарне-Томпсона данный сюжет указан под номером 709 «Волшебное зеркальце (Мёртвая царевна)».

Желание управлять, командовать чужим даром, желание поработить дар, повелевать дару - не наглость ли это? Ведь даже своим даром управлять невозможно: дар сам по себе уже направлен,  дар всегда имеет направление, ибо дан для чего-то, и надо только  постараться понять в чём его направление, чтобы внятно понять и в чём его суть.

Управлять даром невозможно, но содействовать ему или, наоборот, противодействовать - можно. Дар можно развивать или «зарывать», но нельзя им командовать. Манипулировать можно человеком, но не его даром. Само стремление манипулировать чужим даром - всегда недоброе, ещё более недоброе, чем стремление командовать другим человеком.

Дар может быть раскрытым и нет, его можно открывать, изучать, можно служить другому(им) своим даром и не служить, не раскрывать. Дар - не заслуга и не проклятье, дар не награда и не наказание. Дар - форма служения, и его нельзя ставить в услужение прихотям - своим и чужим (об этом сказка про Золотую рыбку). Дар отзывается на нужду другого - реальную, бытийную нужду, а не на чью-то прихоть...

И в этом смысле жизнь всякого другого человека - дар, кому он предназначен? Как минимум, всякий человек дар Богу, потому что несёт его путём жизни, приумножая - должен нести...

Всякий человек - дар Бога другим людям, человек уподобляется Богу, становясь даром Богу. Содействовать такому раскрытию человека навстречу Богу (в том числе богу в другом), раскрытию дара в человеке и есть дело всякого дара. Это и есть литургия - общее дело.

Апостолы - ловцы человеков не в смысле присвоения себе их душ, а в смысле помощи раскрытия в них дара жизни.

К сказке «Старик, мышь и небо».

Сегодня налажено производство подменных небес (в этом суть новейших политтехнологий) - люди хватаются за эти подмены в поисках подлинного и гибнут. Всё внешнее сегодня лживо и может обмануть, цепляться душой можно только за подлинное, которое внутри - такое время. А как не зацепиться за неподлинное внутреннее я не знаю. Наверное, в наше время трудно придется всякому человеку, кто ещё не встретил Христа. Спасти такового могут только другие люди - носители Христа в себе. Внешних институтов, не искажающих пути, не осталось. Всё внешнее может работать только при наличии конкретного настоящего носителя Христа в себе - человека. Собственно, так было всегда, но никогда внешнее сознательно не искажали, делая его вредоносным. Ранее всё шло естественным путем, теперь же - противоестественным, нацеленным на искажение внутреннего.