Поэт, эссеист, публицист, автор сказок для детей и взрослых
Разнебеснивание человека — технология его разрушения. Разнебеснивание отношений — технология разрушения отношений.
У всякого человека по большому счёту есть только одна валюта — судьба, и ею он расплачивается и за свою любовь, и за свою нелюбовь.
На земле человека держит земля, а на небе — небо, потому в ком много земли, тому трудно выживать на небе, а в ком много неба, тому трудно выживать на земле.
Своими я называю людей одной жажды. Если жажда сердца не совпадает, то люди не могут быть своими друг для друга, даже находясь в родственных связях или занятые одним делом.
Поэтический ответ всегда единственный. Он не приходит повторно без реального вопрошания, а реальное, бытийное, вопрошание всегда единично, ибо исчезает после получения ответа. Хула на Духа Святого — это игнорирование, попрание поэтического ответа, когда тебе дано знать, но ты игнорируешь это знание и действуешь по-своему ветхому разумению.
Жизнь и смысл её — совпадают, т.е. всё, что не совпадает со смыслом, не совпадает и с жизнью.
Любить — это смотреть на другого глазами бога. Любить и быть богом — одно. Потому человек есть по-настоящему только, когда любит.
Этого-то и не прощают нелюбящие любящим — бытие, ибо оно им недоступно.
Великое в малых и великое в великих — единое великое. Потому настоящий человек равно уважает знатного и незнатного, известного и неизвестного, богатого и бедного — ибо ценит величие человека.
Любящие низкое не могут приобщиться к великому.
Страх Божий — это страх оскорбить прекрасное, а не сильное.
Раскаяние — выход из Каина, как выход из программы, в которой играешь плохую, не свою роль.
Время
Может ли вечность научиться времени? Кто её научит? Тот, кто знает что времени нет? Сомнительно.
Чтобы чему-то научить, надо владеть тем опытом, которому обучаешь. Само время обучает вечность? Не исключено. Но, скорее, вечность сама создаёт время, чтобы вечные могли обучаться времени, а через время постигали своё вечное по-настоящему.
Человек - это поток. Поток невещественных движений души. Но и телесно - поток крови, например, делает его живым; остановился поток - остановилась жизнь.
А змея буквально имитирует телом поток, она похожа на ручей. Не потому ли змей-искуситель это именно змей? Что-то в этом есть - материализация потока, овеществление.
Всё чаще думаю о том, что состояние прелести - жить, не учитывая контекст времени. Реальность как она есть - не так легко доступна, особенно а наши дни. Странно, что именно верующие впали в это состояние - вместо того, чтобы ему противостоять.
А что значит знать будущее? Как можно знать будущее и не знать ничего остального? Как возможно знание будущего без знания прошлого? Не получается ли так, что мы хотим знать прошлое? И каким-то зеркальным образом прошлое всегда проецируется в будущее... Когда мы говорим о будущем, мы говорим обо всём времени, и лишь идиотически предполагаем, что нас интересует будущее. Нет, мы спрашиваем сразу про всё время.
Валерий Бондаренко
---------------------------------------------
А что значит знать будущее? Как можно знать будущее и не знать ничего остального? Как возможно знание будущего без знания прошлого? Не получается ли так, что мы хотим знать прошлое? И каким-то зеркальным образом прошлое всегда проецируется в будущее. То есть, мы хотим знать время, хотим знать чем оно живет, чем дышит, как оно функционирует. Потому что сам по себе вопрос «Вася или Валера хочет знать будущее» - не имеет никакого смысла. Можно получить и такой ответ: «В 20.30, поздней осенью, скорей у березы, чем у рябины». Вот тебе будущее. Нет... Потому что есть закон эстетических целостных организмов, который говорит, что когда мы говорим о какой-то части, мы говорим о целом. Когда мы говорим о будущем, мы говорим обо всём времени, и лишь идиотически предполагаем, что нас интересует будущее. Нет, мы спрашиваем сразу про всё время. Мы хотим узнать что же это за штука такая, какую власть имеет, и нет ли у нас возможности выбираться за пределы времени. И выясняется, что в принципе - есть.
Если бы между прошлым и будущим, не было настоящего, все плохое было бы уже позади, а впереди было б только хорошее. Феликс Кривин, русский прозаик, поэт и сценарист, писатель-фантаст, радиожурналист, педагог
Постмодернистская монархия не станет ли фарсом? А потом и трагедией - А.И. Осипов, например, считает, что все, кто ждёт царя сегодня, получат его в лице Антихриста. Кто сказал, что идеальная монархия в голове и историческая реальность совпадут? Не логично! Тем более, если монарх - выражает некую идею социального единства в историческом пространстве. Исторически мы всё-таки находимся на стреле времени, как ни мечтай об идеальных конструкциях.
Мы сегодня все - в прелести, и прелестное состояние ума имеет много вариаций своего проявления... Хорошо бы понимать дух времени, в котором мы живём. Это же форма самопознания, без которого невозможно ни здравомыслие, ни покаяние, ни спасение.
В этом движении круговорота предка осуществляется вечность ветра, вечность дыхания. Это подводит нас к представлению о некотором экспериментальном опыте души. В традиционном обществе душа есть то, что остаётся, когда умирает тело. Душа есть то, что приходит в тело, когда тело оживает. То есть, душа - то мёртвое, что порождает жизнь, и то живое, что рождается в смерти этой жизни. Смерть и жизнь в представлении о душе в традиционном обществе очень сложно переплетены между собой.
* * *
Душа конституирует жизнь и сама конституируется смертью.
* * *
Нельзя рассматривать душу как личность, и нельзя рассматривать тело как личность.
* * *
По Аристотелю душа человека - это движение к цели: она и цель, и движение к ней. Но целью она является для человека как он есть, поэтому она всегда немного недостижима. А движением - для человека в его становлении. Становление приобретает характер не просто рождения и смерти, как у платоников, а становление приобретает некий процесс движения человека к своей собственной душе, которая и есть одновременно, и есть не до конца. В чистом виде душа - это Душа Бога, а человек есть движение к этой душе.
* * *
У Аристотеля появляется новое вертикальное время (кроме горизонтального от рождения к гибели). Энтелехия - время души, когда душа чувствует или схватывает эту вертикальную ориентацию, тот путь, по которому она должна идти. Это момент Софии по Аристотелю.
Вертикаль рассекает горизонталь времени.
* * *
Место человека между душой и телом, и оно может быть сдвинуто в ту или другую сторону.
Бывшее и прошедшее по Хайдеггеру различается тем, что бывшее - было, а потому не может стать прошедшим. Бывшее есть всегда. А прошедшим становится только то, что не было бывшим - т.е. чего и не было на самом деле. Вот о чём библейское «Любовь никогда не перестаёт». Любовь - всегда бывшее (сбывшееся) и никогда не прошедшее, т.е. она суть то, что есть.
Есть два источника образов - внутренние и внешние предметы.
Внешние объекты воспринимаются в пространстве, внутренние - во времени.
Кант: «Чувственное созерцание есть или чистое созерцание, или эмпирическое созерцание того, что через ощущения представляется в пространстве и времени непосредственно как действительное».
Что значит быть действительным во времени? Это значит не быть вещью. И одновременно быть в следующий момент времени. А посредством чего можно быть в следующий момент времени объекту чувств? Посредством надежды, посредством веры или других вещей такого же порядка.
Что получается? Предметы чувств значимы для чувств. Но не для рассудка. Что нужно для того, чтоб строить знание? Рассудок. Какой, о чём? О природе. Рассудок ничего не может сказать о мире внутреннем, об объектах времени, о субъективности. Тогда что здесь появляется? Разум или, что то же самое, сознание.
А разум - не рассудок, он безумец, он выходит за пределы опыта, ставит невозможные задачи, цели...
Кант: мыслить время - значит провести прямую, прибавляя к точке точку.
* * *
Понятийное мышление возможно только о вещах. О внешних, о природе, об объектах. А человек - это отношение к самому себе. В основе этого отношения лежит самость, но самость не существует как ЧТО. Она вообще не существует, она нам дана. Это то, чего нет, но что нам дано. Наше Я не из реальности, оно как раз из мира того, чего нет, но что нам дано. Я из мира тех обозначений, которые обозначают то, чего нет. Его нельзя вообразить. Потому что вообразить своё Я - значит дать начало существованию своего двойника.
То есть, почему невозможно вообразить своё Я? Потому что здесь ничто не невинно, за всё нужно платить. Вообразить своё Я значит стать причиной реальности своего двойника. Это не как взглянуть в зеркало, нет. Это стать причиной, дать существование. В каком смысле?
Что такое двойник? Он даёт ему существование. Это мнимость, которая становится реальностью.
Понятийно выразить отношение к себе выразить также невозможно из-за субъективности этого отношения. При современном повороте наук или обращении наук к исследованию человека обнаруживается кризис понятийного мышления. Наука теряет то,за что она крепко всегда держалась. При повороте к исследованию субъективности исчезает понятие реальности. Нет вот той штуки, вывернутой, которую вы можете исследовать - под названием протяженность. Поскольку человек живет в мире кажущихся вещей, постольку ни одной вещи нельзя признать статус вещи, не наделяя её кажимостью. Нереальное может быть действительным, а реальное - недействительным.
Ещё недавно мы думали, следуя за Спинозой, что понять значит построить предмет. Но время Спинозы, который научил нас строить понятие круга, прошло. Не знание критерий существования сознания, а вера, ибо в мире есть такие вещи, которые существуют, если мы относимся к ним как к чему-то существующему, и построить предмет знания о них, невозможно.
Понять человека - это не значит выразить его в понятии как вещь. Понять - значит утвердить его существование в своём сознании. Как объект своего сознания. Не другой несёт в себе истину человека, другой это лишь навязанное социумом тождество с самим собой. Быть человеком сегодня значит убить в себе другого, открыть в себе несовпадение с собой как источнику своей спонтанности... Понять человека значит дать ему возможность быть самим собой в его раздвоенном существовании.
Кант: В пространстве есть только то, что о нём представляется.
Кант: Мысль, что вещь может существовать только в представлении о ней, должна конечно казаться странной.
Кант: Общение души с телом возможно только на основе трансцендентальной видимости, а не напрямую.
В пространстве есть только то, что о нём представляется. Мысль - это представление.
Представляется, воображается, учреждается. Это спектакль.
Мы обычно говорим: надо анализировать. Ну, конечно. Но чтобы анализировать, нужно что-то синтезировать - нужно связать. Не свяжете, у вас никаких связей не будет и анализировать вам будет нечего. Что вы свяжете, то и будет связанным. Что вы представляете, то вы и представите.
* * *
Истине как алетейе непременно предшествует истина как мистерия.
* * *
Думать - это значит давать существование объектам своих мыслей. Не будете давать, а где же вы возьмёте?
Думать надо не для того чтобы там..., а чтобы что-то было.
Чтобы созерцать протяжённость, нужно, чтобы уже прошла работа. Какая? Вот этого представления. Потому что если её не будет, то что вы будете созерцать?
* * *
Желание - это существо человека, и оно вот в чем. Способность быть посредством своих галлюцинаций причиной реальности объектов этих галлюцинаций.
Чтобы быть причиной реальности объектов своих представлений, человеку приходится непременно вступать в противоречие с самим собой. Если ты себе не противоречишь, ты готовый автомат и у тебя еще нет желаний. Потому что желать значит быть не тождественным самому себе.
* * *
Разум и есть желание, желание есть разум. На чем основан разум? На произволе, на капризе. То есть - разум, воля, свобода, произвол - они связаны. Взяв одно, ты получишь, вытащишь, все остальное. Это не какие-то отдельные рубрикации.
Рассудок учреждает природы законы, а разум имеет дело с нашей свободой, с волей. Свобода у кого? У этого слепого, у грезящего.
Что связывает разум и рассудок? Связь между ними через способность суждения. А она не всех есть. Вот рассудок как будто есть у всех, а способность суждения - нет.
Способность суждения - это мы учреждаем то общее, к которому мы подведём какое-то частное, дискретное или единичное.
Мы учреждаем. А чтобы учреждать что надо делать? Желать. А желание дает существование объектам. Здесь проявляется каузальность разума. Что является его продуктом? Искусство, философия,..
А что связывает желание и познание? Чувство удовольствия. Удовольствие нельзя определить (оно не природа), а что можно? Чувство. Удовольствие можно только чувствовать, а не определять.
Язык расширяет, умножает возможности хитрости разума. Вы не можете ошибиться, когда говорите - это мне нравится, даже если это всем кажется безобразным, но вы можете соврать.
Желание это не вожделение (хочу яблока - нет). Оно суть способность быть посредством своих галлюцинаций причиной реальности объектов этих галлюцинаций.
Человек существует не в природе, а в картине природы, им нарисованной - в галлюцинации, в мифе. То есть, он существует внутри своих образов и представлений. Но лучше всего нам отказаться от слова «существование» и сказать, что человек не существует, а галлюцинирует. Или, что то же самое, экзистирует.
* * *
Мы можем познавать в объекте только то, что в него вложили. Это Кант.
* * *
Он понял, что нельзя расширять априорно (то есть неопытно, без опыта) нельзя расширить наше знание о природе - посредством понятий. С помощью понятий априорно расширить знания о мире нельзя. Они не для этого созданы. А если нельзя посредством понятий, то как?
Существование этого термоса никак не сказывается на понятии термоса.
Ответ Канта: существует продуктивное воображение объекта априори.
Ребёнок всё знает, до опыта - априорно, но действует вслепую. И действиями слепыми он навешивает предикаты на познаваемые объекты. Для этого он должен засунуть руку в огонь, в розетку...
Ницше высмеял Канта, а Шеллинг согласился - больше того: у нас есть способность чувствовать сверхчувственное.
Кант:«У нас есть чистая способность воображения как основная способность человеческой души лежать в основании всякого априорного познания».
Мы продукт получаем вслепую работая априорно. Пришли в тьме и как из этой тьмы мы свет увидели? У нас всё - проблема. Всё вслепую. Есть слепые броски.
Посредством этой способности отождествляется Бытие и мысль о Бытии. А также она объясняет почему предмет познания вращается вокруг человека.
Кант говорит: есть два стола познания: чувство и рассудок. Но есть ещё третий, на чём оба сходятся, коренятся в чём - воображение.
Что бы мы ни делали - смотрим, думаем, затылок чешем - мы воображаем. Всегда, у нас судьба такая. Поэтому, если вас спросить, что вы сейчас видите, вы все расскажете разное.
Это третье и есть - продуктивная способность воображения априорная - галлюцинация, всё в ней.
Мы всегда галлюцинируем, даже когда мы бодрствуем. Мы всегда грезим, а когда мы не грезим, мы ужасны. Упаси Бог вдеть человека в момент, когда он не грезит. Посмотрите на дрессированное животное, и вы увидите.
Канта многие ругали.
Хайдеггер: «Истолкование трансцендентальной способности воображения как корня, т.е. прояснения того, как чистый синтез дает возникнуть из себя обоим стволам, и как их поддерживает, само по себе ведёт назад в укорененность этого корня к изначальному времени».
А изначальное - это не внутреннее. Времени нет - у него есть! Всегда, с самого начала. Ненормальный. А вы знаете, что время - это внутреннее время. Он об этом ни слова.
Дальше Хайдеггер: «Лишь оно, время, как изначальное, трояко единящее образование будущего в отбывшее и в настоящее вообще делает возможной способность чистого синтеза.»
Вот что - время изначальное вас синтезирует. А оно и есть Бытие.
* * *
Как тебе вложить что-то в объект, чтобы потом узнать что вы вложили? Вслепую. И потому люди неразумные, мы слепые. МЫ МЫСЛЯЩИЕ, НО НЕРАЗУМНЫЕ. Мы вкладываем вслепую, и потом узнаём что вложили. И при этом не знаем каков мир на самом деле, потому что его нет.
* * *
Что такое второй сенсориум? Чувство себя, которого нет, чувство реальности, которой нет, чувство времени, которого нет, и чувство Бога, который, может быть, есть. Это второй сенсориум - то, что нас отличает от животных.
* * *
Реальность - производное от чувства реальности. А чувство реальности возможно у того, кто галлюцинирует.
Ты помещен в мир этих странных актов, мгновений. Ты помещен всегда в данный момент, у тебя всё случается в данный момент, а не в следующий. Мы так изобретаем время - хотим перешагнуть из данного момента в следующий. Что нам так позволяет делать? Цели, надежда, вера и чувство реальности. Поэтому реальность - производное от чувства реальности, и оно возможно у того, кто галлюцинирует. И никакая эволюция с этим ничего поделать не может. Ответ эволюции может быть простым: кто галлюцинирует, тот не живет.
* * *
Человеку не дано узнать как выглядит реальность сама по себе. Потому что её нет - этой реальности самой по себе.
Реальность - это статус вещи, но статус вещи - это протяженное, а мы с вами живем во времени, там нет статуса вещи. Я - это не вещь. А что это? Да ничего - ничто, указывающее на то, что оно есть. То, чего нет, показывает себя в качестве того, что есть. И поэтому оно может быть этим странным проводником от данного к данному, прокладывать путь в следующий момент времени. То есть оно может быть точкой связывания. Но это точка связывание, а не связывание чего-то существующего. Нет! Свяжи - и появится.
Декарт о различии сна и бодрствования: «Надо отвергнуть сомнение, касающееся сна, который я не мог отличить от бодрствования. Ныне я понимаю,что между тем и другим состояниями есть огромная разница». Два плюс три пять и во сне и наяву, - говорит он, т.е. на языке математики нельзя различить сон и явь.
Мы находимся в мире призраков и нам нужна истина, и мы какой-то призрак превращаем в истину.
Ницше говорит: что вы бегаете со своей истиной? Истина это просто практически оправданное заблуждение.
* * *
Мы спим. Кто нас разбудит? Кто различит сон и явь.
Различить сон и явь - значит войти в сознание, а сознание - свойство жизни человека во времени. Значит сознание - врата смерти. Без сознания мы вечны.
Животные умирают, но у них нет смерти.
Надо не различить сон и явь, а учредить.
Реальность - следствие вхождения человека в сознание. Появляется чувство реальности.
Каждый из вас существует в сознании своего другого. А сознание - одно.
* * *
Что значит быть в сознании? Это значит быть во времени.
* * *
Человек живёт, учреждая время.
* * *
Люди сегодня живут без времени, без внутреннего мира, без сознания.
* * *
Жить во времени - значит бытийствовать тем бытием, которым тебя наделило твоё сознание.
То есть, я думаю, что он есть то, что я думаю о нём, а он думает, что я есть то, что он думает обо мне; он у меня объект сознания, я - у него, и что это даёт? Невозможность непосредственной встречи.
* * *
Ложь - условие коммуникации.
* * *
Отсутствие возможности непосредственной встречи лежит в основании любого социума.
Зияющая дыра отсутствия этой непосредственности заполняется языком. Язык становится посредником, замещением инстинктов, социальной связью, которая крадет у человека его настоящее, и предлагает ему либо прошлое время, либо будущее. Нет никакого прошлого и никакого будущего, вообще ничего нет. Но оно тебя заставит, и ты будешь знать, что у тебя есть прошлое, и есть будущее, а настоящего у тебя нет. Тебя никогда нет в настоящем, ты вообще не существуешь.
* * *
Язык без речи - мертвая материя. Сам по себе язык ничего не говорит. Говорит человек, но он галлюцинирует.
Что делает галлюцинат? Он замыкает своё существование посредством творчества, т.е. даёт себе возможность бытия: себе, но не другому - другого он превращает в объект своего сознания. И поэтому он всё время обманывается, встречаясь с видимостью понимания. Почему с видимостью? Галлюцинат встречается не с другим, а с самим собой, с своим двойником виде другого.
В человеке важен не его анималитос, а его галлюцинатос. Последнее обстоятельство меняет не антропологию человека, но его онтологию, ибо в мире, где живет человек, всегда найдется такая сторона, которая существует посредством превращения бытия из нереального предиката в реальный.
Нереальный предикат - это когда существование чего-то ничего нет добавляет к понятию того, что есть. Так живет природа. А люди живут иначе: мы даём существование тому, чего нет.
Мы можем верить, и тогда то, во что мы верим, становится реальностью.
Вот ваш внутренний мир - он состоит из таких вещей. Это имеет отношение к сознанию, а не нейроны.
* * *
Реальность - это статус вещи: чему мы даём статус вещи. Вещь существует, занимает место (то, что есть, представлено в пространстве, а то, что кажется - представляется во времени).
Наш человеческий мир и состоит из того, чему мы дали статус. Это будет называться ценностями. У нас общие ценности.
* * *
МЫ и ОНИ - это нормально, это признак сознания. Война это нормально - убивать за то, чего нет, и войны только за это и идут.
Нет такого, что вот была какая-то реальность, и ты на неё наткнулся. Люди и учреждают её. И эта реальность, как я уже сказал, связана с учреждением времени. Это как раз то ничто, что можно длить в следующий момент времени. Ведь что такое галлюцинация? То, чего нет. Или, что существует в данный - т.е. исчезающее, стремящееся к нулю. А мы длим в следующий момент. Как появляется время - в следующий... И завтра я верю, что есть добро, и в следующий миг - я длю его. А не потому, что оно длится само.
* * *
Хуманитос человека - это его галлюцинатос. Мировая философия этого не знает.
Увидеть человека таким, как он есть - это значит увидеть его таким, каким он извлекает себя из своих галлюцинаний.
Любая объект-объектная онтология несостоятельна в силу этого факта. Любая.
* * *
Яков Полонский. Рассказ «Галюцинат».
* * *
Человек - это его грёзы.
Человек всегда больше того, что он есть, потому что если бы он исчерпывался тем, что он есть, то для этого достаточно было бы просто тела.
* * *
Если о человеке нельзя сказать, что он сущее среди сущего, тогда он - изгой. Изгой мира.
Может ли вечное в нас отставать от времени? Не может. Вечное всегда актуально или опережает время.
Нельзя жить вечным мимо своего времени, это будет иллюзией жизни.
Так что не стоит тешить себя иллюзиями: живя позавчерашним умом, человек пребывает не в вечности, а в своем позавчерашнем дне, т.е. не живёт, а измышляет - думает, что живёт, но при этом вряд ли думает.
Отрешиться от мира вполне невозможно потому, что тело наше пребывает в этом мире - здесь и сейчас. Если человек этого избежал, значит он избежал самой жизни. А вечной жизни?
Вечную жизнь в себе тоже надо проводить сквозь искус времени, чтобы она стала настоящей.
Сегодня много говорят о личных границах, о недопустимости их нарушения. Сложная тема. По большому счету довольно трудно всерьез говорить о том, где личные границы начинаются или заканчиваются. Особенно если я - христианин, если я принимаю за истину отношение к ближнему как самому себе, если я понимаю что такое Всечеловек. Как лента Мёбиуса незаметно переходит от внешнего к внутреннему и наоборот.
Плывёт всё, что хочешь рассмотреть и определить. Как и неделимый атом оказывается очень даже делим, и что нет предела всматриванию в его глубины - были бы соответствующие приборы. Но зачем? Почему?
Границы - едут...
Здесь я христианин, там - филолог, здесь - подчинённый, там - руководитель, в семье - родитель, с родителями - ребенок и т.д., и в зависимости от ракурса рассмотрения мои границы меняются. А что остаётся неизменным? Что-то неуловимое, что пересекает границы всех возрастов, но что вряд ли может быть схвачено и осмыслено в своих границах.
Но есть сеть взаимоотношений, которая наброшена на всё творение, и которая изнутри диктует нормы. Что-то наподобие шахматной доски с её квадратами, и ходить .можно и нужно только по этим, предписанным правилами игры, клеткам. Вот здесь границы важны, чтобы оставаться тем, кто ты есть: конь, ферзь или пешка...
Думаю, ошибкой будет относить это к социальным ролям, хотя и в них отчасти эти правила, конечно, отражаются. Скорее следует мыслить о природе вещей, о законах вещества, о телесно-душевно-духовных законах природы.
Пошёл конем - значит ты конь, пошел ферзём - значит ты ферзь? Может быть, но не обязательно. Важно не мешать фигурам быть собой, не нарушать их самооценку, не мешать самоопределению, индентификации. Но всё это процессы, которые тоже сложно внятно разграничить, отделить один от другого, хотя они и происходят порой на очень разных уровнях внешнего и внутреннего взаимодействия.
Клетка, на которой стоит фигура, даёт фигуре алгоритм взаимодействия не меньше, чем её внутреннее самоощущение. Клетка определяет отношение к другим фигурам, но всегда в рамках правил игры. А правила могут меняться.
Если понимаешь, что, в конечном итоге, правил вовсе нет, что тогда?
Как быть фигурой на шахматном поле, если нет ни правил, ни зовов? Если миром игры движет один тезис: сгинь! Или: делай всё, чтобы сгинуть самому и чтобы сгинули многие вокруг!
Мимикрия, имитация, подделка, подтасовка, фальсификация, ложь... - это еще более злые сопроводители.
В такую игру играть невозможно - негде, нечем, не с кем, некому...
Стоять на своей клетке, не натягивая нить - границу, не разрушать пространственную сеть смыслов и путей... Да, наверное это хорошая идея. Нарушение чувствуется примерно так же, как мы чувствуем натяжение, зацепившись поясом брюк или юбки за крюк. Резинка натягивается, демонстрируя стремление вернуться в исходное, нормальное, состояние - без избытка натяжения, в свободу.
Безумие, в таком случае, это разрыв сильно перенапряженных смещением структур психического поля - когда резинка рвется, и человек при этом падает с силой за пределы своей «клетки» на шахматной доске, за пределы поля, в рамках которого возможна игра.
* * *
Человек возможен вот где-то здесь: очерчиваю поле на листе бумаги - квадратом, ромбом, кругом... А мы все вместе, скопом, выходим за пределы этого поля. Переходим в какое-то другое место, пространство. И время, наверное...
Мы покидаем очерченную нами территорию человеческого. Куда переходим - непонятно. Что остаётся на месте человеческого? Пустота? Ничтойность? Или какая-то иная, нечеловеческая чтойность?
По Хайдеггеру смертные - это люди, потому что только они могут осилить смерть как смерть.
Хайдеггер сравнивал богов и людей как два берега одной реки бытия.
Сущность человеческого по Хайдеггеру - воспевание вещей.
Фергюстон (опустынивание) Das Geviert началось по Хайдеггеру, когда человек вместо воспевания вещи стал представлять её (т.е. с Платона, Сократа и Аристотеля - идеи Платона).
Вещь превращается в символ, в знак, появляется означающее и означаемое, идея как прообраз вещи, вещь как конкретный предмет. То есть вещь является не самой собой, а указанием на что-то. Боги уходят, потому что им не нравятся представленные вещи. Это конец греческих богов
Человек пел вещь, называл её - это по гречески поэзис (созидать, творить).
Гештель - фундаментальная работа сути человека как ничто в разрушении гевирта (Das Geviert - четверица).
Гештель - это судьба бытия. Гештель это сущность человеческого существа. Гештель входит вместе с Декартом.
Предмет - это конец вещи.
Из поэта человек превращается в производителя, пролетиария.
Вещь превращается в товар.
Утопия - это где нет места.
Бог становится шуткой. Люди забыли, что Бог умер. Вещь становится симулякром.
Вещь уже не предмет, не товар, а симулякр.
Гештель воцаряется как техно, заканчивая процесс Фергюстон.
* * *
Русский человек - носитель русской воли и русского ничто.
Русская вещь. Вещь надо понимать как весть. Русская вещь - это та вещая весть, которая вещает на вече. То есть, сакральные, священные вещи перенесли боги. Вещь вещает словами людей, с помощью людей, на вече, которое представляет собой гевирт и находится в центре скрещений. Это живая русская вещь является возможной полнотой национальной идеи. Идея должна рисоваться по этим выкройкам.
Вместо русской вещи уже русский предмет и скоро будет русский симулякр.
производить, торговать, потреблять
Мы должны быть не рабами гештеля, а хозяевами гештеля. Мы должны быть не рабами воли и могущества, а господами воли и могущества, тогда мы способны осуществить самую важную задачу.
1 шаг: Да здравствует русский гевирт, долой русский гештель. 2 шаг: Русский гевирт и русский гештель - одно и то же.
Надо суметь помыслить постмодерн не дуально. То, что нас отрицает, нас утверждает. Гештель гевирта станет инструментом гевирта.
Точка полуночи - это где гевир и гештель перестанут быть оппозицией. Они совпадут, сольются. Эта точка уже дана нам в образе чистого гевирта.
Если мыслить время как то, что есть, и мыслить то, что есть как время, то тогда понятия БУДЕТ, ЕСТЬ и БЫЛО полностью утратят свое значение. Самл мышление о том, что это разные вещи - это продукт влияния гештеля. Диктатура фронезиса, который вписался в гевирт и произвел здесь разрушительную работу. Эта разрушительная работа тоже была заложена, зайн сам себя перечеркивает гевиртом.
Мыслить, минуя оппозиции форштелинга (представления), то возникнет событие - второе начало, вечное, оно никогда не кончалось.
Последняя фаза фергюстон (то, что происходит в точке полуночи), когда в центре всего стоит симулякр, экран, исчезнувшая земля, бог как шутка, постчеловек, мгновенно, без всякой паузы, без всяких действий и без всяких усилий, не заменяется чем-то другим, а обнаруживается как нечто совершенно другое, будучи тем же самым.
Новая вещь как новое небо, нова земля, где приходящее в приходящем, т.е. будущее в будущем.
Последний бог, место человека занимает радикальный субъект.
Хайдеггер презирал субъекта как конструкцию Декарта и возмутился бы сочетанию радикальный субъект. Но он всё мыслил онтологически, не дуально.
Радикальный субъект не что-то новое, он продолжение движения человечества в ту черную бездну, в которую оно идет всегда. Еще на шаг дальше.
Как он писал, те, кто рискуют больше, поэты в скудные времена первыми достигают бездны и заходят в этой бездне так далеко, как не дозволено зайти никому из богов. Это онтологическое наступление, а не представимое.
Наступление полночи (наступила она или ещё нет), понятое онтологически и фундаментально, реализует то второе начало, и станет тем событием (эрайгнис), той мгновенной вспышкой перечеркнутого зайн, которому учил Мартин Хайдеггер.
Эрайгнис (Со-бытие)
«После 1936, Ereignis — слово, которое движет мою мысль» (М. Хайдеггер)
Дэвид Юм говорит: «Неприятен такой собеседник, который ничего не забывает; глупости одного дня должны быть забыты, чтобы уступить место глупостям другого дня».
Тем более неприятен собеседник, который охотится ТОЛЬКО за глупостями, словно собирается саму вечность пришпилить к человеческим глупостям. А это подлинное злодейство, ибо время для того и даётся, чтобы в вечность наши глупости не попали.
С глупостью надо покончить как можно раньше, чтобы перейти к следующей, но ровно с той же целью - чтобы от неё не осталось и следа.
4 июл - РИА Новости. В 1977 году в одной из токийских больниц произошло событие, которое до сих пор будоражит умы ученых и исследователей паранормальных явлений. Молодой 28-летний астроном Цурухико Киучи, работавший в Токийском университете, пережил клиническую смерть во время экстренной операции по поводу перитонита. То, что он рассказал после возвращения к жизни, заставило пересмотреть многие представления о природе человеческого сознания.
Он умер, но воскрес
29 октября 1977 года состояние Киучи резко ухудшилось. Его доставили в университетскую больницу, где врачи диагностировали острый перитонит и срочно прооперировали. Однако выяснилось, что у пациента было редчайшее заболевание — непроходимость двенадцатиперстной кишки из-за синдрома верхней брыжеечной артерии.
По словам врачей, на тот момент в мире было зафиксировано чуть более ста подобных случаев, и ни один пациент, к сожалению, не выжил. Врач сообщил семье страшный прогноз:
"Думаю, ему осталось жить совсем недолго".
Через несколько часов сердце Киучи остановилось. Медперсонал отчаянно пытался реанимировать его, в то время как его родители в ужасе наблюдали за происходящим. В течение 40 минут Киучи находился в состоянии клинической смерти. Электроэнцефалограмма показывала полное отсутствие мозговой активности.
А затем произошло что-то невероятное — вопреки всем медицинским законам, через 30 минут после констатации смерти, Киучи вернулся к жизни.
"Мы уже практически потеряли надежду, - вспоминал позже лечащий врач Киучи. - По всем медицинским показателям это была смерть. И вдруг - самостоятельное восстановление сердечной деятельности. Такого в моей практике еще не случалось".
Новые состояния сознаний
Очнувшись, Киучи рассказал невероятные вещи. Он в деталях описал действия хирургической бригады после остановки его сердца, хотя физически в этот момент находился без сознания. Он точно воспроизвел разговоры медсестер в коридоре операционной и даже эмоциональное состояние своих родителей, ожидавших новостей в приемном покое: "Мать безутешно рыдает, а отец молча смотрит в стену".
Но самое удивительное началось потом. В течение последующих месяцев Киучи записывал свои переживания во время клинической смерти. Согласно его записям, он пережил несколько невероятных состояний сознания.
Первое, что он осознал - полное отсутствие пространственных ограничений. "Я просто думал о каком-то месте - и мгновенно оказывался там, - писал Киучи. - Я видел свою сестру за рулем автомобиля, хотя она находилась в другом конце города. Я слышал ее мысли и разговоры с подругой".
Спас сам себя в детстве и замкнул временную петлю
Еще более поразительными стали его опыты с временем. Киучи утверждал, что смог перенестись в собственное детство и стал свидетелем случая, когда он и его сестра чуть не погибли.
В шестилетнем возрасте он отправился с тремя старшими сестрами и братом купаться на реку. Дети весело спускались по каменистой тропинке к воде, когда внезапно раздался резкий окрик: "Осторожно!"
Мальчик инстинктивно обернулся и замер от ужаса - прямо на его сестру с горы летел огромный камень. Не раздумывая ни секунды, он резко толкнул сестру в сторону, а сам упал на спину. Камень с грохотом прокатился буквально в сантиметрах между ними.
Этот случай навсегда врезался в память Киучи. Голос, предупредивший их об опасности, так и остался загадкой – дети вспоминали, что никто из них в тот день не кричал "осторожно!".
Ответ пришел спустя десятилетия, во время тех самых сорока минут клинической смерти. Придя в сознание, Киучи с изумлением осознал: предупреждающий крик принадлежал ему самому. Точнее - его будущему "я", которое каким-то непостижимым образом вернулось в прошлое, чтобы замкнуть временную петлю и спасти родных.
"Я всегда чувствовал, что в тот день произошло что-то необъяснимое, - вспоминал позже астроном. - Но осознать, что спасителем оказался я сам из будущего... Это перевернуло все мое понимание времени".
"Здесь был Киучи"
Но самым невероятным стало его "путешествие" в XV век. Киучи утверждал, что в состоянии клинической смерти он перенесся в 1478 год и вырезал свое имя на колонне древнего храма.
Что-то вроде метки "здесь был Вася", но на японский манер. После выздоровления он отправился в этот храм и действительно обнаружил полустертую надпись, которая, согласно храмовым хроникам, появилась там загадочным образом пять столетий назад.
Эти записи вызвали бурную реакцию в научных кругах. Одни считали их галлюцинациями, другие - доказательством существования иных измерений. Сам Киучи, будучи ученым-астрономом, подошел к своим переживаниям с научной точки зрения.
"Если мой опыт реален, значит, наше понимание пространства и времени принципиально неверно, - писал он в своих дневниках. - Мы воспринимаем реальность как нечто стабильное и предсказуемое, но на самом деле она гораздо более пластична".
Начал предсказывать будущее
Особый интерес представляют его предсказания о будущем. В 1980-х годах Киучи опубликовал несколько статей, где утверждал, что в 2024-2027 годах человечество обнаружит доказательства существования древней высокоразвитой цивилизации. Он также предсказал находки гигантских человеческих скелетов в Южной Америке и открытие подводных пирамид у берегов Японии.
Скептики отмечают, что многие "пророчества" Киучи достаточно расплывчаты и могут быть истолкованы по-разному. Однако факт остается фактом - этот случай клинической смерти, задокументированный врачами Токийского университета, до сих пор не нашел однозначного научного объяснения.
Цурухико Киучи умер в 2002 году, оставив после себя множество вопросов без ответов. Его история продолжает будоражить воображение и служит предметом серьезных научных дискуссий о природе человеческого сознания и устройстве Вселенной.
В 1977 году в одной из токийских больниц произошло событие, которое до сих пор будоражит умы ученых и исследователей паранормальных явлений. Молодой 28-летний астроном Цурухико Киучи, работавший в Токийском университете, пережил клиническую смерть во время экстренной операции по поводу перитонита. То, что он рассказал после возвращения к жизни, заставило пересмотреть многие представления о природе человеческого сознания.
29 октября 1977 года состояние Киучи резко ухудшилось. Его доставили в университетскую больницу, где врачи диагностировали острый перитонит и срочно прооперировали. Однако выяснилось, что у пациента было редчайшее заболевание — непроходимость двенадцатиперстной кишки из-за синдрома верхней брыжеечной артерии.По словам врачей, на тот момент в мире было зафиксировано чуть более ста подобных случаев, и ни один пациент, к сожалению, не выжил. Врач сообщил семье страшный прогноз:"Думаю, ему осталось жить совсем недолго".
Через несколько часов сердце Киучи остановилось. Медперсонал отчаянно пытался реанимировать его, в то время как его родители в ужасе наблюдали за происходящим. В течение 40 минут Киучи находился в состоянии клинической смерти. Электроэнцефалограмма показывала полное отсутствие мозговой активности.
А затем произошло что-то невероятное — вопреки всем медицинским законам, через 30 минут после констатации смерти, Киучи вернулся к жизни.
"Мы уже практически потеряли надежду, - вспоминал позже лечащий врач Киучи. - По всем медицинским показателям это была смерть. И вдруг - самостоятельное восстановление сердечной деятельности. Такого в моей практике еще не случалось".
Очнувшись, Киучи рассказал невероятные вещи. Он в деталях описал действия хирургической бригады после остановки его сердца, хотя физически в этот момент находился без сознания. Он точно воспроизвел разговоры медсестер в коридоре операционной и даже эмоциональное состояние своих родителей, ожидавших новостей в приемном покое: "Мать безутешно рыдает, а отец молча смотрит в стену".
Но самое удивительное началось потом. В течение последующих месяцев Киучи записывал свои переживания во время клинической смерти. Согласно его записям, он пережил несколько невероятных состояний сознания.
Первое, что он осознал - полное отсутствие пространственных ограничений. "Я просто думал о каком-то месте - и мгновенно оказывался там, - писал Киучи. - Я видел свою сестру за рулем автомобиля, хотя она находилась в другом конце города. Я слышал ее мысли и разговоры с подругой".
Еще более поразительными стали его опыты с временем. Киучи утверждал, что смог перенестись в собственное детство и стал свидетелем случая, когда он и его сестра чуть не погибли. В шестилетнем возрасте он отправился с тремя старшими сестрами и братом купаться на реку. Дети весело спускались по каменистой тропинке к воде, когда внезапно раздался резкий окрик: "Осторожно!" Мальчик инстинктивно обернулся и замер от ужаса - прямо на его сестру с горы летел огромный камень. Не раздумывая ни секунды, он резко толкнул сестру в сторону, а сам упал на спину. Камень с грохотом прокатился буквально в сантиметрах между ними. Этот случай навсегда врезался в память Киучи. Голос, предупредивший их об опасности, так и остался загадкой – дети вспоминали, что никто из них в тот день не кричал "осторожно!". Ответ пришел спустя десятилетия, во время тех самых сорока минут клинической смерти. Придя в сознание, Киучи с изумлением осознал: предупреждающий крик принадлежал ему самому. Точнее - его будущему "я", которое каким-то непостижимым образом вернулось в прошлое, чтобы замкнуть временную петлю и спасти родных. "Я всегда чувствовал, что в тот день произошло что-то необъяснимое, - вспоминал позже астроном. - Но осознать, что спасителем оказался я сам из будущего... Это перевернуло все мое понимание времени".
Но самым невероятным стало его "путешествие" в XV век. Киучи утверждал, что в состоянии клинической смерти он перенесся в 1478 год и вырезал свое имя на колонне древнего храма. Что-то вроде метки "здесь был Вася", но на японский манер. После выздоровления он отправился в этот храм и действительно обнаружил полустертую надпись, которая, согласно храмовым хроникам, появилась там загадочным образом пять столетий назад. Эти записи вызвали бурную реакцию в научных кругах. Одни считали их галлюцинациями, другие - доказательством существования иных измерений. Сам Киучи, будучи ученым-астрономом, подошел к своим переживаниям с научной точки зрения.
"Если мой опыт реален, значит, наше понимание пространства и времени принципиально неверно, - писал он в своих дневниках. - Мы воспринимаем реальность как нечто стабильное и предсказуемое, но на самом деле она гораздо более пластична".
Особый интерес представляют его предсказания о будущем. В 1980-х годах Киучи опубликовал несколько статей, где утверждал, что в 2024-2027 годах человечество обнаружит доказательства существования древней высокоразвитой цивилизации. Он также предсказал находки гигантских человеческих скелетов в Южной Америке и открытие подводных пирамид у берегов Японии.
Скептики отмечают, что многие "пророчества" Киучи достаточно расплывчаты и могут быть истолкованы по-разному. Однако факт остается фактом - этот случай клинической смерти, задокументированный врачами Токийского университета, до сих пор не нашел однозначного научного объяснения.
Цурухико Киучи умер в 2002 году, оставив после себя множество вопросов без ответов. Его история продолжает будоражить воображение и служит предметом серьезных научных дискуссий о природе человеческого сознания и устройстве Вселенной.
В 1977 году 22-летний Цурухико Киучи, работавший диспетчером полетов в Силах самообороны Японии, внезапно почувствовал невыносимую боль в животе. Экстренная госпитализация выявила редчайшее заболевание — непроходимость двенадцатиперстной кишки из-за синдрома верхней брыжеечной артерии.
По словам врачей, на тот момент в мире было зафиксировано лишь около 120 подобных случаев, и ни один пациент не выжил.
Врач сообщил семье убийственный прогноз:
«Думаю, ему осталось жить всего неделю».
Через несколько часов сердце Киучи остановилось. Медперсонал отчаянно пытался реанимировать его, в то время как его родители в ужасе наблюдали за происходящим. В течение 40 минут Киучи находился в состоянии клинической смерти.
А затем произошло нечто невероятное — вопреки всем медицинским законам, через 30 минут после констатации смерти, Киучи вернулся к жизни. Его случай стал единственным в Японии примером успешной реанимации после официального подтверждения смерти, что было зафиксировано в медицинской карте и позднее доложено в Японской ассоциации медицинских наук.
Необъяснимые способности
То, что произошло с сознанием Киучи во время клинической смерти, выходит далеко за рамки обычного околосмертного опыта. Как и в классических случаях, его путешествие началось с туннеля света, он увидел цветущий луг, пересек реку и встретил пять фигур в белых одеждах, среди которых была сестра его отца — тетя, умершая вскоре после его рождения, которую он никогда не встречал и даже не видел на фотографиях.
«Я понял, что у меня нет физической формы, — позже писал Киучи. — Я мог видеть, слышать и чувствовать запах, но не мог прикасаться или ощущать вкус. Я мог проходить сквозь стены, но при этом чувствовал воздух и температуру».
Но главное открытие было впереди. Когда он подумал о матери, которая только что покинула палату, он мгновенно оказался рядом с ней — она в этот момент звонила его сестре. Подумав о сестре, он тут же оказался в её машине, пока она ехала в больницу со своим мужем.
«Это мгновенное перемещение заставило меня осознать нечто фундаментальное, — объяснял Киучи. — Если мгновенное движение возможно, это означает, что времени и пространства в том виде, в каком мы их понимаем, не существует».
Эксперимент со временем
Как настоящий ученый, Киучи решил проверить свои новые способности. Он задался вопросом: если он может мгновенно перемещаться в пространстве, может ли он также перемещаться во времени?
Киучи решил вернуться к загадочному случаю из своего детства. Когда ему было шесть лет, он пошёл купаться в реке Чикума со своими тремя старшими сестрами и братом.
Они спускались по каменистой дороге к реке, как вдруг Киучи услышал позади себя голос:
«Осторожно!»
Мальчик мгновенно обернулся и увидел, как на его сестру падает огромный камень размером около метра. Не раздумывая, он оттолкнул сестру, упав при этом назад от отдачи. В этот момент камень прокатился между ними и скатился вниз по склону в облаке песка.
С тех пор Киучи всегда задавался вопросом: кто же их спас в тот день? И теперь, во время клинической смерти, у него появился шанс узнать ответ.
К своему изумлению, переместившись в тот день из прошлого, он обнаружил, что голос, предупредивший его младшее «я», был его собственным. Он сам вернулся в прошлое, чтобы спасти сестру — создав временную петлю, которая всю жизнь не давала ему покоя.
Послание через пять веков
Понимая, что его опыт могут счесть просто галлюцинацией, вызванной химическими процессами в умирающем мозге, Киучи решил оставить физическое свидетельство своего путешествия во времени.
Во время одного из своих путешествий Киучи переместился на несколько веков назад в эпоху Эдо. Он посетил престижную семью, которая на протяжении тысячи лет воспитывала известных поэтов.
Оказавшись в комнате, он увидел поэта, который пытался сочинить стихотворение перед чистым листом японской бумаги. Киучи решил воспользоваться этой возможностью и попытался вселиться в тело поэта, чтобы оставить след в прошлом.
Через тело поэта он написал японские символы «Цуру» — часть своего имени Цурухико.
После выписки из больницы Киучи разыскал эту семью и обнаружил их в Киото. Потомок семьи рассказал ему поразительную историю об этом загадочном случае с их предком-поэтом.
В другом эксперименте Киучи переместился на 500 лет в прошлое и, как он это описал, «соединившись с сознанием другого человека», вырезал два иероглифа своего имени на колонне в храме Тоса.
После выхода из клинической смерти первое, что он сделал — отправился в этот храм. И действительно — вырезанные символы, хоть и выцветшие, были все еще видны.
Более того, в исторических хрониках храма была запись 500-летней давности о «таинственном появлении иероглифов на колонне за одну ночь», которое жрецы сочли божественным знамением.
Предсказание, которое сбылось
После путешествия в прошлое Киучи решил заглянуть в будущее:
«Если я могу свободно перемещаться за пределами времени и пространства, возможно, я смогу увидеть и будущее».
В отличие от прошлых или настоящих событий, представить неопределённые будущие события, которые ещё не произошли, было гораздо сложнее. Тем не менее, Киучи удалось переместиться в будущее.
Он оказался в просторной комнате, пол которой был покрыт соломенными матами. В комнате около 30 человек сидели за столом в форме подковы. Все они внимательно слушали докладчика в серой рубашке.
Киучи подошел ближе, чтобы рассмотреть говорящего. К своему изумлению, он увидел самого себя в среднем возрасте.
Поразительно, но это будущее уже стало реальностью. Через 18 лет после околосмертного опыта 40-летний Киучи был приглашен выступить на Всемирном форуме будущих поколений, который проходил на горе Койя. Киучи был потрясен, узнав, что будущее, которое он видел во время околосмертного опыта, воплотилось в точности так, как он его видел.
Не Большой взрыв, а сознательное поле
Самое глубокое откровение Киучи произошло, когда он попытался увидеть момент зарождения Вселенной.
Как астроном, он ожидал увидеть подтверждение теории Большого взрыва — точки бесконечной плотности, из которой возникла Вселенная.
Но увиденное изменило его восприятие реальности навсегда.
«Вселенная началась не как материя, — объяснил он. — Она началась как огромное сознание без физической формы. Это сознание испытало искажение — как складку на ткани — и из этих искажений возникли первые частицы, вращающиеся по узорам, заданным исходной деформацией».
Этот взгляд полностью переворачивает современную физику: не сознание возникает из материи, а материя — из сознания.
Второе и третье свидание со смертью
История Киучи не заканчивается его первым околосмертным опытом. Спустя 32 года, когда ему было 55 лет, он пережил второй и третий околосмертные опыты в Шанхае, Китай.
В июле 2009 года Киучи, будучи инструктором тура по наблюдению за полным солнечным затмением, отправился в Шанхай с другими участниками тура. Несмотря на плохую погоду утром, наблюдение прошло успешно. Однако после этого у Киучи возникла сильная боль в желудке.
На следующее утро Киучи вырвало большим количеством тёмно-красной крови из желудка. Затем он почувствовал слабость и упал на пол. Удивительно, но после этого сознание Киучи покинуло его тело, и он наблюдал, как его тело на носилках выносят из скорой помощи в больницу, хотя у него была остановка сердца и дыхания.
«Это может быть отличной возможностью снова посетить прошлое и будущее за пределами пространства и времени. Другого шанса у меня не будет».
После второго околосмертного опыта Киучи вернулся к жизни благодаря немедленному электрошоку сердца. После этого врачи Китайской академии наук готовились к операции, чтобы сшить сосуды. Однако незадолго до операции состояние Киучи снова ухудшилось.
Во время предоперационного обследования у него произошtл разрыв коронарной вены. Киучи впал в шок и снова оказался на грани смерти.
Это был третий околосмертный опыт для Киучи. После этого его сознание снова покинуло тело и наблюдало за операционной сверху.
«Если врачи быстро оживят меня, мне придется вернуться в свое тело».
Поэтому Киучи решил немедленно отправиться в прошлое, так как во время предыдущего околосмертного опыта в Китае он уже путешествовал в будущее.
Научное объяснение или проблеск запредельного?
Скептики могут считать опыт Киучи галлюцинацией, вызванной выбросом нейромедиаторов в момент клинической смерти. Сам Киучи тоже рассматривал такую возможность.
«Туннель, свет, встречи с умершими родственниками — все это вполне может быть галлюцинацией, вызванной химией мозга, — признавал он. — Но как умирающий мозг может «придумать» точные события будущего, о которых у меня не было ни малейшего представления? Как он может создать проверяемые исторические детали, о которых я никогда не знал?»
Научный подход заставил Киучи тщательно проверять собственный опыт. Он стремился к верификации, включая посещение храма, в котором он якобы оставил след пять веков назад.
История Киучи заставляет нас переосмыслить само понятие реальности, времени и пространства. Возможно, наше нынешнее научное понимание Вселенной — лишь крохотный фрагмент гораздо более сложной и многомерной реальности, в которой сознание играет куда более фундаментальную роль, чем мы привыкли считать.
Удивительно, что этими знаниями поделился не мистик или религиозный деятель, а скептически настроенный ученый, посвятивший жизнь изучению космоса через телескоп и внесший большой вклад в развитие астрономии. Но самые важные открытия он сделал, заглянув за завесу смерти.
Вы когда-нибудь задумывались, что случится, если вы умрёте завтра?
Я задумывалась об этом не раз — когда я открыла для себя истории о клинической смерти (NDE), я находилась на грани самоубийства и поняла, что не смогу уйти, пока не выясню, зачем всё это было нужно. И скажу вам: ничто не вывело меня из человеческого отчаяния быстрее, чем рассказы людей, которые умерли, покинули свои тела и вернулись с мудростью.
То, что наука когда-то считала галлюцинациями или выбросами химии мозга, теперь кажется гораздо реальнее, чем мы могли себе представить: количество личных свидетельств продолжает расти — и все они описывают пугающе похожие переживания.
Чем больше людей делятся историями о выходе из тела, тем яснее становится картина — не только того, что может ждать нас после смерти, но и того, что действительно важно здесь и сейчас.
Давайте рассмотрим 7 самых преобразующих уроков клинической смерти, которые изменили моё восприятие жизни как человека — и помогли мне пройти через самые тёмные главы моей жизни:
1. Великий обзор жизни
Увидеть свою жизнь перед глазами может казаться киношным клише — но каждое свидетельство клинической смерти подтверждает: это реально. Люди описывают, как они переживают ключевые моменты своей жизни заново — не только со своей точки зрения, но и глазами других. Они чувствуют, как их слова, выбор и поступки воспринимались окружающими.
Поняв, что сознание не связано с телом и не заканчивается с его гибелью, пережившие NDE рассказывают о путешествии в загробный мир, которое очень напоминает психоделический трип. Хотя каждое путешествие уникально, есть определённые закономерности. Первая из них: все описывают состояние вне тела как более реальное, чем опыт жизни в человеческом теле.
И хотя пребывание вне тела настолько прекрасно, что души инстинктивно хотят остаться там, для многих осознания, полученные во время обзора жизни, становятся причиной вернуться и попробовать снова. В этой красивой и любящей среде люди ощущают острую боль за все моменты, когда они не выбирали любовь и доброту. Это новое понимание может вызвать глубокое сожаление, особенно у тех, кто жил оторванной жизнью. Как можно наслаждаться состоянием абсолютного покоя, зная, что оставил близких в боли и смятении?
2. Существует жизненный план до рождения
Ещё одно мощное осознание, о котором единодушно рассказывают пережившие NDE: их жизни были спланированы заранее — не в жёстком, детерминированном смысле, а в душевном, целенаправленном. Если вам когда-либо казалось, что вы на миссии — возможно, вы были правы. Обстоятельства рождения, родители и даже серьёзные испытания выбирались заранее, чтобы научиться и исцелить то, ради чего душа пришла на Землю.
Жизнь описывают как своего рода пьесу — духовную ролевую игру, где каждый соглашается на свою роль ещё до начала спектакля. Некоторые сравнивают это с ужином-детективом, где каждому отводится роль — жертвы, злодея, свидетеля — и затем все проживают свою часть.
Бетти Гуаданьо в своём отчёте о NDE вспоминает, как выбирала предстоящие жизненные испытания, словно продукты на полке супермаркета — даже самые ужасные, вроде сексуального насилия в детстве. Она заключила контракт со своим будущим обидчиком — душой, которую узнала как старого друга из прошлых жизней.
Цель? Прийти на Землю и получить шанс исцелиться от того, что удерживает в плену так много душ. Её исцеление, сказала она, могло бы распространиться через энергетическую сеть и помочь исцелиться другим. Это и есть основная миссия каждой приходящей души.
Итак, если бы вы покинули тело завтра — была бы ваша миссия выполнена?
3. Нас всегда окружает любовь
Самое удивительное открытие на той стороне? Отсутствие осуждения и всепроникающая безусловная любовь. Многие описывают это как возвращение в "настоящий дом", где их полностью видят и принимают. Любовь там — неописуемая, и единственное осуждение исходит от самих себя — перед лицом этой всепоглощающей вечной любви.
По сравнению с этим местом Земля кажется скорее станцией отправки — местом, куда души приходят учиться, расти и выполнять миссию. Каждая миссия уникальна, но все ведут к одной цели: воплотить свою истинную сущность через свои истории и взаимодействия.
И это очень тяжело, потому что никогда не должно было быть легко. Трудности — это школа. Если ваше детство и юность сделали вас экспертом по выживанию и преодолению травм, знайте: это была подготовка к тому, чтобы принести на Землю то, что вы несёте — любовь.
"Дело не в том, чтобы вернуться в рай. Дело в том, чтобы принести рай сюда." — Бетти Гуаданьо
4. Дуальность — главный экзамен
Жизнь на Земле часто ощущается как перетягивание каната: радость и горе, любовь и утрата, мир и конфликт. Многие пережившие NDE осознали, что эта дуальность уникальна для человеческого опыта — и что обе стороны составляют единое целое.
То, что делает человеческий опыт таким интенсивным для души — это способность испытывать крайнюю боль и глубокую радость одновременно и в одном пространстве. Сегодня вы теряете близкого, а завтра приветствуете новую жизнь. Вы можете плакать и смеяться в одном дыхании. Одно поддерживает другое.
Иллюзия отделённости убеждает многие души на Земле в том, что мы изолированные существа, что ведёт к эгоизму и отсутствию эмпатии. Настоящий вызов — помнить: когда спектакль закончится, все снимут маски, и окажется, что мы — единый организм.
Каждое новое испытание — возможность понять чужое страдание, шанс ответить с состраданием и принести в мир больше божественной сущности.
Пример: Роб Джентиле, ожидая пересадки сердца, пережил NDE. На той стороне он встретил дух своей дочери, которая в жизни страдала от инвалидности и не могла говорить — но там она говорила ясно и прекрасно. Она сказала ему, что единственное, чего она хотела — чтобы он любил её такой, какая она есть. Роб вернулся навсегда изменённым — и никогда больше не воспринимал её инвалидность как бремя.
5. Сила благословения
Эту силу легко недооценить — но она огромна.
Во время обзора жизни многие пережившие NDE увидели, насколько велико значение даже малейших актов доброты: благословение над едой, тихая молитва за страдающего, доброе слово в нужный момент. Всё это создаёт волны — ряби исцеления и света, распространяющиеся дальше, чем они могли себе представить.
Они осознали, насколько огромна сила мыслей, слов и намерений. Даже энергия, стоящая за вашей мыслью, имеет значение.
Благословение — это не просто добрые слова. Это направление священной жизненной энергии через намерение. Когда вы благословляете пищу, день или даже обидчика, вы выбираете послать исцеление в боль и свет в замешательство.
Благословлять себя? Ещё важнее. Мы часто являемся самыми суровыми судьями себе. Но, начав благословлять своё путешествие — борьбу, ошибки, уроки — вы меняете отношение к своей истории. Вы перестаёте быть жертвой жизни и становитесь её сознательным со-творцом.
И самое удивительное: некоторые NDErs говорили, что даже мысль о любви, направленная в прошлое, достигала адресата. Время — не линейно. Ваши намерения откликаются далеко за пределами видимого.
Так что благословляйте свой путь. Благословляйте людей на нём. Благословляйте свои раны. Всё это — алхимия.
6. Отношения не заканчиваются со смертью
Это мой любимый пункт: любовь не умирает.
Многие пережившие NDE описывают, как чувствовали присутствие ушедших близких — они ждали их, помогали переходить, сопровождали. Некоторые говорили, что их связи с любимыми душами растягивались на несколько жизней.
Что поражает — это как часто люди осознавали, что умершие близкие никогда их не покидали. Они всегда были рядом — в знаках, шепоте, синхроничностях. Песня в нужный момент. Перо, упавшее на колени. Сон, больше похожий на встречу.
Во время клинической смерти люди ощущают, что никогда не были разлучены с теми, кого любили. Более того, на той стороне общение происходит телепатически — без слов. И пока мы живы, они могут также пытаться общаться с нами — просто нам труднее это уловить в шуме тела. Но в моменты тишины — в медитации, перед сном или при воспоминании о них — знаки становятся заметными.
Если вы когда-то ощущали, что ушедший послал вам знак — вы не выдумали это.
7. У каждого есть наставники
Вы можете их не чувствовать. Можете не видеть. Но они всегда рядом.
Почти каждый рассказ о клинической смерти включает присутствие наставников — существ, одновременно родных и выходящих за рамки человеческого понимания. Не только в религиозном смысле ангелов, но как душевных наставников.
Они не управляют вашей жизнью и не спасают. Они поддерживают, подсказывают, напоминают.
Наставники сопровождают вас на протяжении всей жизни, а многие были с вами в других воплощениях. Они знают вашу душу лучше вас — потому что помогали выбирать миссию.
Когда вы ощущаете странное притяжение к чему-то важному — или внутреннее предостережение — это, возможно, ваши наставники шепчут через интуицию.
Некоторые рассказывали, как наставники встречали их с любовью и юмором, как старые друзья в аэропорту. Они показывали моменты жизни, чтобы помочь понять: почему всё было именно так, как происходило.
И прекрасное в этом то, что вы можете начать общение с ними уже сейчас. Без сложных ритуалов. Просто через тишину, открытость и просьбу о помощи.
Вы не одиноки. Никогда не были.
8. Родственные души существуют
Родственные души — это не всегда романтические партнёры. Иногда они разбивают вам сердце. Иногда они бросают вам такой вызов, что хочется уйти. Но каким-то образом вы снова и снова возвращаетесь к этой связи, потому что на уровне души — это что-то знакомое.
Люди, пережившие клиническую смерть (NDE), часто рассказывают о встречах с тем, что они называют «семьями душ» на той стороне. Это группы душ, которые снова и снова воплощаются вместе в разных сочетаниях: как друзья, родители, братья и сёстры, враги, любовники. Роли меняются, но душевная связь остаётся.
Родственная душа может быть вашим партнёром. Но также это может быть ребёнок, который учит вас терпению, брат или сестра, которые испытывают ваши границы, или даже человек, который вас предал — вынудив расти таким образом, каким бы вы иначе никогда не смогли. Родственные души приходят не всегда в обёртке комфорта. Часто они приносят с собой уроки.
Эти отношения редко бывают случайными. Они являются частью преджизненного плана — соглашений, заключённых ещё до того, как вы вошли в эту жизнь.
«Я сыграю для тебя эту роль, а ты сыграешь для меня ту. Мы поможем друг другу эволюционировать.»
Некоторые люди сообщают, что их родственная душа не воплотилась в этой жизни с ними — и вместо этого осталась наставником на той стороне. Другие, пережившие клиническую смерть, осознавали, что их обидчик, величайшая утрата или враг на самом деле были одними из их самых близких душевных спутников — согласившимися сыграть болезненную роль, чтобы душа могла расшириться и разорвать старые циклы.
Это не оправдание жестокости или токсичного поведения — но это меняет перспективу того, как может происходить исцеление. С точки зрения души ничто не пропадает даром. Всё — абсолютно всё — служит пробуждению и росту. И вот в чём красивая, хотя порой болезненная истина: родственные души приходят не для того, чтобы дополнить нас. Они приходят, чтобы помочь нам вспомнить, кто мы есть на самом деле. Чем глубже влияние на вас — тем вероятнее связь душ.
Поэтому если кто-то изменил вас, разбил ваше сердце, показал вам такую глубину любви или боли, о существовании которой вы не подозревали — вам не нужно осуждать его. Вы можете благословить его и продолжить свою жизнь.
В моей жизни было много моментов, когда я чувствовала себя переполненной болью и страданиями, и рассказы о клинической смерти часто помогали мне вновь соединиться с более широкой картиной происходящего и пересмотреть, как я хочу встречать свои испытания.
Что если бы я умерла завтра, и всё закончилось бы? Сказала ли бы я те слова, которые хочу, чтобы мои близкие запомнили? Написала ли я истории, которые пришла сюда рассказать?
Истории о клинической смерти напоминают нам: настанет момент, когда всё, что нам останется, — это оглядываться назад и жить с памятью о принятых решениях. И в тот момент будет иметь значение только одно — сможем ли мы оглянуться с удовлетворением, зная, что реализовали свой потенциал и использовали отпущенное нам время по максимуму, или нас настигнет сожаление и чувство вины о том, чего мы не знали раньше.
Главный вывод?
Любовь, доброта и связь важнее всего. Всё остальное — статус, богатство, мелкие драмы — уходит на второй план. Одно только это осознание превращает каждый новый день на Земле в возможность проявить себя с наилучшей, самой любящей стороны и сказать близким то, что мы хотели бы, чтобы они запомнили.
Какое это благословение.
Также нам напоминают, что даже в самые тёмные часы мы никогда не бываем по-настоящему одиноки. Нас всегда видит и любит заботливая команда поддержки, которая стоит за нами и готова направлять нас на каждом шагу.
Так почему бы не начать жить так, будто эти уроки — правда, прямо сейчас, ещё до смерти?
Представьте себе свободу, мир и любовь, которые могли бы определить нашу жизнь.
Может быть, нам вовсе не нужно дожидаться клинической смерти, чтобы пробудиться к тому, что действительно важно.
Я - это некоторое зеркало, в котором есть всё, кроме него.
* * *
Реальность - это сон наяву. Мыслить - погружать себя в сновидение.
* * *
Лучше быть с собой во времени, чем с другим в пространстве.
* * *
Цель - это действие на себя во времени.
Сознание - привилегия немногих.
Философию придумали умные люди, которые не принадлежали большинству, у которых не было места в мире.
Умные люди всегда неуместны и несвоевременны. Всегда, во все времена. Если вы уместны, у вас проблема.
-------------------------------
Нам надо учиться мыслить по-русски.
Слушать лекции - это спать наяву. Понимать - это вообще заснуть. Мыслить - это погружаться в сновидение.
Чтобы понимать, надо уже понимать. Уже понимания нет - понимания не будет.
Философия - это сознательное сумасшествие.
Философия - это всегда взгляд со стороны, из другого мира.
Философия с самого начала является потусторонним взглядом на привычное. Сократ, ученик Анаксагора, они приехал - лимитчик, а Сократ - местный.
Ученик Анаксагора, хоть и был из местных, но вёл себя как философ, т.е. как чужестранец, как посторонний, разрушая наш мир подручного, близкого, понятного, обжитого. Что разрушает? Бесконечность. Бесконечность враг любой традиции. Бесконечность нельзя обжить. Понимаете? А мы обжили - это наш дом, мы его обжили.
За это и убили Сократа - за разрушение, за наглость, за высокомерие.
Мужчина, как Ориген, должен оскопить себя, чтобы остаться философом.
У нас сознание это совесть - весть, а у них сознание - это знание.
Философия это поступок. Поступать - это значит класть себя в основание причин и действий.
Только маргиналы могут, вступая в конфликт с традицией, класть себя в основание причинных цепей.
Традиция - это что-то, что работает в тебе, но отсчитывается не от тебя.
Если у вас нет традиции, тогда вы философы - философствуйте, а если у вас традиция, тогда нечего философствовать. Потому что традиция работает в тебе, как культура, но отсчитывается не от тебя. А если ты кладешь себя, ты - твоя традиция. И тебе вернется...
Философия это поступок, тогда философ - это не профессор, а киник или юродивый. Это поведение. Твоя философия - это твоя жизнь.
Твоя философия, и будь любезен соответствовать со своей философией.
«Циники» А.Б. Мариенгофа.
Фуко «История безумия».
Философ - это всегда преступить, а если ты не преступил, тогда какой ты философ? Философ всегда в меньшинстве, а лучше в одиночестве. Анахорет. С ним невозможно общаться. А мы все коммуникативны, в коммуникации наш смысл.
Философия - это социально приемлемый вид интеллектуального юродства.
Я скажу вам правду: ложь является условием коммуникации.
Если ты понял, тебе коммуникация не нужна, если у тебя есть смыслы, тебе коммуникация не нужна.
Кто понял, тот не коммуницирует, а кто коммуницирует, тот не понял.
Коммуникация говорит, что нет смыслов.
Я скажу так: вас заставят лгать.
Десять лет наглой лжи, и все поверят тебе, и все будут за тебя.
Философ переступает нормы. Киник Антисфен говорил, что лучше быть животным, чем человеком, а так же лучше быть варваром, чем эллином.
Сегодня философ - это не философ, а так - устроитель перформансов. Современные философы существуют за пределами философии.
Мы имеем двойной разрыв: в виде философии без философов: философов много - философии нет, философия есть, но она без философов. Это называется двойным разрывом.
Обычно философ предполагается в качестве мыслителя. Традиционно философ понимается не как киник.
Философия связана не со словом, а с поведением. Живи, и все увидят как ты живешь.
Главное - взрывающиеся галлюцинации. И пока они взрываются, ещё не все потеряно.
Взорвавшаяся галлюцинация непременно означает, что мы ещё живы и продолжаем человеческое дело.
Я не могу сказать, что это взрыв такой же мощности, как у Ницше. Важно ведь заставить говорить на своем языке. Кто мог делать это? Немногие. Ницше - один из них.
Хайдеггер: Мышление главным образом происходит в философии. Мысль, если она совершается, то главным образом в философии.
А я говорю: мыслить значит погружаться в сновидение.
Разум (логика) - противник мысли. Ученые не мыслят, у них нет времени для этого. Логика превратилась в логистику.
Сущность является, явление существенно - это школа. Ужасно.
Мысль начинается только тогда, когда она невыразима в слове.
Говорить можно лишь о том, что есть. О том, чего нет говорить нельзя.
Люди страдают от воспоминаний. Мы страдаем от того, что не помним (вытесненное), но что помнит нас.
Травма это воспоминание, что вписано в память. Фрейд. У Лакана появляется другая травма.
Возврат вытесненного это жуткое.
Эффект жуткого может возникать и от того, что ничего в память не вписано (по Лакану). Нас травмирует то, что не вписалось, но не перестаёт не вписываться.
Символическое и Реальное - измерения жуткого.
Крипто - память другого во мне. Меланхолическая память. Могильник. Я есть кладбище других.
Время у Фрейда - это время последействия.
Время, травма, память. Без травмы нет памяти.
Фрейд: человек это бог на протезах.
Бессознательно для Лакана - онтологическое, а не психологическое (психическое).
Кризис: родить себя нового или умереть. Прежнее Я в кризис отмирает, заканчивается, а нового ещё нет. Обновление это всегда умирание прежнего.
На словах звучит банально, но не в опыте. Страшно ли не родиться вновь? Наверное. С другой стороны, нет того, кто боится: умер и не родился. Время и место - никогда и нигде. Очень интересный опыт.
Жак Лакан, французский психоаналитик и философ, рассматривал пространство и время психического как важные аспекты функционирования бессознательного. Его идеи часто выражались в виде ярких метафор и парадоксальных утверждений. Вот некоторые ключевые цитаты, отражающие его взгляды на пространство и время психического:
Пространство
1. Пространственная структура > "Психическое пространство — это не физическое пространство, оно организовано символически."
Это утверждение подчеркивает, что психическое пространство не подчиняется законам физики, а определяется символическими структурами, такими как язык и культура.
2. Символическая топология > "Топология сознания отличается от геометрии пространства."
Здесь Лакан утверждает, что психические процессы лучше понимать через призму топологии, науки о формах и пространственных отношениях, а не через традиционную геометрию.
3. Перспектива субъекта > "Мир субъективируется субъектом, и этот процесс определяет восприятие пространства."
Субъект активно участвует в создании своего собственного мира, формируя его восприятие пространства.
---
Время
1. Время и желание > "Желание структурировано временем, оно постоянно откладывается и смещается."
Желание, согласно Лакану, не является статичным, оно развивается во времени, постоянно меняя свою форму и направление.
2. Отложенное удовлетворение > "Отложенное удовольствие создает напряжение между настоящим и будущим."
Эта идея отражает концепцию отсроченного удовлетворения, важную для понимания динамики желания и развития личности.
3. Фантазия и прошлое > "Прошлое существует лишь постольку, поскольку оно фантазматично, оно реконструируется в настоящем."
Прошлое не фиксировано, оно постоянно переосмысливается и реконструируется в свете настоящего опыта.
---
Эти цитаты помогают понять, как Лакан видел пространство и время психического, подчеркивая их связь с языком, культурой и желанием.