Рационализация и интеллектуализация богословия

ИНТЕЛЛЕКТУАЛИЗАЦИЯ БОГОСЛОВИЯ, ИЛИ СЕРДЦЕ ВАМ БОЛЬШЕ НЕ ПОНАДОБИТСЯ...

Рационализация и интеллектуализация богословия (теологии) - это движение в противоположную от Бога сторону, связанную с усилением позиций ума головы (рацио), а не ума сердца (совести).

* * *

Как известно, богословие вообще - это систематическое, т.е. рациональное изложение и истолкование какого-либо религиозного учения на основе догматов данной религии. Иными словами, богословие – это комплекс дисциплин, занимающихся изучением, изложением, обоснованием и защитой вероучения о Боге, его откровении и связанных с ним учениях о нравственных нормах и формах Богопочитания.

Специалистами Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета дано такое определение богословия.

«Теология — это комплекс наук, которые изучают историю вероучений и институционных форм религиозной жизни, религиозное культурное наследие (религиозное искусство, памятники религиозной письменности, религиозное образование и научно-исследовательскую деятельность), традиционное для религии право, археологические памятники истории религий, историю и современное состояние взаимоотношений между различными религиозными учениями и религиозными организациями. Предметом теологии являются накопленные в течение длительного исторического срока религиозный опыт, памятники религиозной культуры, а также интеллектуальное и духовное богатство».

Общая структура христианского богословия (теологии) на сегодняшний день выглядит следующим образом через призму основных отраслей богословия:

1. Фундаментальное богословие (теоретическое)
2. Догматическое богословие (на основе догматов)
3. Апологетическое богословие (рациональное обоснование)
4. Сравнительное богословие (сравнение с другими религиями)
5. Пастырское богословие (об обязанностях пастыря)
6. Нравственное богословие (о нравственном сознании)
7. Библейское богословие (библеистика)
8. Историческое богословие (об истории церкви и Вселенских Соборов)
9. Аскетическое богословие

В каждой из отраслей имеется ряд соответствующих дисциплин:

• Фундаментальное (теоретическое) или систематическое богословие:
• триадология - учение о Святой Троице
• ангелология - учение об ангелах
• антропология - учение о человеке
• хамартология - учение о грехе
• понерология - учение о зле
• христология - учение о природах и лице Иисуса Христа
• сотериология - учение о спасении
• экклезиология - учение о Церкви
• иконология - учение об иконе
• сакраментология - учение о таинствах
• эсхатология - учение о последних судьбах мира

• Догматическое богословие (догматика) - интерпретация догматов вероучения

• Апологетическое богословие (апологетика) – рациональное обоснование вероучения

• Сравнительное богословие - анализ вероучения с положениями других религий

• Пастырское богословие:
• литургика - теория и практика богослужения
• гомилетика - теория и практика проповеднической деятельности
• катехитика - первоначальное учение о вере
• каноника - теория церковного права
• Нравственное богословие - учение Церкви о нравственном сознании и нравственном поведении человека

• Библейское богословие:
• экзегетика - критическое объяснение или интерпретация библейских текстов
• герменевтика - теория и методология истолкования религиозных источников
• исагогика - раздел библеистики, предметом которого являются исторические источники религиозных текстов в авторском, культурном, хронологическом и других аспектах

• Историческое богословие:
• церковная археология - история церкви, история Библии и её истолкований и др.
• библейская история
• история Древней Церкви
• византология
• история поместных церквей
• история РПЦ

• Аскетическое богословие

Глядя на этот внушительный перечень богословских дисциплин ни у одного образованного и рационально мыслящего человека не возникнет и тени сомнения в основательности и фундаментальности христианского богословия, которое выглядит на голову «фундаментальней» любой гуманитарной дисциплины.

Именно из этого положения о фундаментальности богословия, как комплекса наук о вероучении, вытекает хрестоматийная убеждённость церковных институтов, общественного и индивидуального сознания в том, что духовность человека и священника в первую очередь связаны с его богословской образованностью, т.е. глубокой интеллектуальной подготовкой по соответствующим дисциплинам.

С точки зрения формальной логики всё тут вроде бы аксиоматично верно и безупречно. Да, но верно это именно с точки зрения логики формальной (рациональной). С точки зрения логики духовной (иррациональной) именно в этой «логичности», не подлежащей сомнению и кроется главный подвох, о котором знают только практики духовности и посвящённые в духовное знание люди.

Подвох, о котором идёт речь, называется рационализацией или точнее интеллектуализацией богословия, как своего рода попыткой «оземления» высшего духовного знания со стремлением сделать духовное знание массовым и рациональным, т.е. понятным рассудочно и интеллектуально каждому, а любая массовость - схоластически губительна.

В этом и состоит самый главный подвох современного богословия, которое фактически с уровня абстрактного и духовного знания для посвящённых, ниспало до уровня профанного рационального знания 
(схоластического) и превратилось из системы духовных посвящений в тайны устроения духовного мира в разновидность рациональной философии религиозного морализма, которая ничем не отличается от любой другой философии, кроме терминологии.

Проще говоря, благодаря такой вот рациональной интеллектуализации, христианское вероучение из глубинной системы сакрального знания об энергийной природе души, её структуре и принципе перехода в вечность, стало разновидностью обычной моральной философии с элементами обрядоверия. Этот процесс и называется гибельным моральным упрощением, рационализацией и схоластизацией («школяризацией») современного синодального богословия.

В чём же причины этого усиливающегося процесса рационализации богословия и вероучения с утратой сакральности и всей бездонной глубины духовного знания о спасении, изложенного в святоотеческом духовном наследи и предании ?

Причины этого явления связаны в первую очередь с природой человеческого ума, как рационального инструмента, и спецификой духовного знания, которое по своей природе глубоко иррационально и абстрактно, а потому рационально и без искажений невыразимо.

Суть этого парадокса невыразимости высшего духовного знания формальными средствами любого синтаксиса и языка очень точно выразил апостол Павел:

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем» (1Кор.2:14–15).

«Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их». (1.Кор. 3:18-19)

В данных двух цитатах апостол Павел фактически сформулировал невыразимость духовного знания рационально с одной стороны и невозможность его рационального усвоения (правильного понимания) душевным человеком (обращённым) с другой.

Речь в цитате не идёт о «безумии» в плане сумасшествия или патологии, но говорится о пользовании умом совершенно иного типа в сравнении с умом рациональным, а точнее об уме духовном, как прямом знании сердца, а не логического рассудка. Душевные же люди - это рационально мыслящие люди, пытающиеся всё понимать рассудочно, т.е. рационально и логически, а к духовному знанию это неприменимо, ибо оно не связано с формальной логикой.

Об этом же, т.е. об ограниченности рассудка для вмещения глубины и полноты духовного знания говорил и Иисус Христос, обращаясь к своим ученикам:

«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.» (Ин. 16;12)

Таким образом, любые попытки рационализации и интеллектуализации духовного знания с благой целью сделать его массовым и общедоступным рассудочно, неминуемо влекут за собой его примитивизацию, упрощение (схоластизацию) и искажение духовной сути.

Именно поэтому глубокая рационализация и интеллектуализация христианского богословия – это вовсе не признак его «фундаментальности» и «теоретического развития», как любой естественной науки. С духовной точки зрения это в точности наоборот - признак оторванности богословия от сакральности и невыразимой духовной основы с надуманной философизацией и теоретизацией невыразимого и сверхчувственного.

В основе этого процесса, продолжающегося несколько последних столетий лежит сама природа человеческого ума, которая остаётся загадкой для науки, психологии и самого современного богословия.

Таким вот образом, мы подошли к ответу на самый главный вопрос христианства о тайне ума, а точнее двух умов, который есть в недрах святоотеческого наследия, но тщательно прячется и скрывается церковными богословами и клерикалами по ряду причин.

Из основных причин того, почему знание о подлинной структуре ума, имеющего два центра локализации: ум головы (рассудок) и ум сердца (совесть), прячется от простых верующих, можно назвать желание не потерять массовости религии и стремление обусловить частичным (половинчатым) знанием как можно больше людей, которые оказываются в состоянии духовной зависимости от пастыря и церкви.

Проще говоря, церкви и пастырям, работающим сегодня преимущественно в социально-нравственном формате и в основном с болящими и малообразованными людьми, как бы не выгодно давать откровенное и прямое (сакральное) духовное знание своим пасомым.

С одной стороны, есть огромный риск того, что глубокое сакральное знание не будет верно понято простыми прихожанами и новообращёнными и тогда либо батюшка будет выглядеть «безумным еретиком» по слову апостола Павла, либо прихожане, не понявшие сути, обратятся против «безумного проповедника»:

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.» (Мф. 7;6)

С другой стороны, священник снимает с себя огромную ответственность за возможные последствия для психического здоровья своих прихожан, когда избегает самых сакральных моментов, связанных с глубиной духовных откровений, ограничиваясь поверхностной философией душевного морализма и обрядовериея. Отсюда и стремление водить паству одними и теми же «кругами» вокруг своего прихода десятилетиями без каких либо качественных и душевно-духовных изменений с упованием на «чудо» спонтанной благодати, которой так и не ощущается.

С третьей стороны, как мы уже выяснили, само священство, получая современное, т.е. выхолощенное, рационализированное и интеллектуализированное богословское образование, не владеет духовной «сакраликой» христианства во всей его полноте и глубине, поскольку эта «сакралика», как результат прямого богообщения, попросту не преподаётся сегодня ни в одной дисциплине, ни одного духовного учреждения. Сакральное духовное знание, о котором идёт речь, содержится сегодня только в святоотеческом духовном наследии и предании, причём, преимущественно отцов первых веков христианства, когда имело место прямое преемство в передаче духовного знания. Впоследствии по мере сращивания церкви с государством и формализации вероучения, это преемство было утрачено.

Таким образом, главной тайной современного христианства, которая по сей день тщательно сокрыта от многих верующих и самого священства, можно считать тайну устройства человеческого сердца, как важнейшего душевно-духовного центра из которого открывается прямое богообщение и исповедание Христа.

Именно этот сакральный момент и путь, ведущий прямо к Богу, тщательно маскируется и скрывается во всех источниках, а любые попытки самостоятельного сведения ума в сердце и обучения умной молитве обставляются многочисленными страшилками и табу.

В этой связи, становятся понятны подлинные причины духовного бесплодия современного христианства при богатстве душевности, которое в своём теоретическом богословском развитии и нравственно-социальном служении попросту обходит стороной категорию сердца, как главную дверь и вход к Богу. И только считанные единицы подвижников, проделав титаническую работу с первоисточниками и святоотеческими трудами, находят эту дверь, о которой говорит сам Спаситель и используют её в молитвенной практике.

«Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.» (Откр. 3;20)

Овладение духовным сердцем – это и есть суть обожения человека и возвращения его к адамному состоянию прямого духовного знания всего обо всём через сердце, как безмолвное и непрерывное знание, а не рассудок и интеллект, как знание дискретное и обусловленное эго.

Прямое знание сердца — это и есть ответ на вопрос о том, почему апостолы и прочие ученики Христовы, не имея вообще никакого богословского образования, в духовных вопросах были на порядок глубже и осознаннее любого современного богослова только по той причине, что развивали не рациональный ум и не интеллект, а открывали Духу своё сердце и совесть, через которые Сам Господь и учил их всему.

Подтверждением этому являются многие отцы первых веков христианства, которые также, как и апостолы безо всякого духовного образования достигали таких вершин познания, водимые одним лишь пробужденным духом через сердце, что потрясали своими глубочайшими знаниями самых образованных людей своего времени.

Это повод для перенесения акцента с развития богословского «интеллекта», как сугубо рационального эго ума головы, на раскрытие духовного потенциала ума сердца и сознания совести. К сожалению современное синодальное богословие по-прежнему не имеет полного представления об устройстве сердца и технике сердечной молитвы, а делает гибельный упор на рационализацию и интеллектуализацию богословия, превращая его из священного предания отцов в разновидность нравственной философии и идеологии душевного морализма ?

Как говорил Алексей Ильич Осипов в ряде своих лекций, — «любой бес знает всю догматику, историю церкви и Вселенских Соборов лучше самого образованного богослова и всё равно остаётся бесом» — только потому, что держит закрытым для молитвы главный духовный инструмент богообщения — сердце.

Константин Яцкевич

--

(я): Не нравится мне формулировка «духовное знание для посвящённых» - христианство совершенно открыто для всех как раз в самом главном, сердцевинном. Не зря же завеса разодралась. Христос в нас, в каждом из нас - профане из профанов. Другое дело, как он сам к этому относится и что с этим делает. А так есть о чем поразмышлять.