Дневник
Стихотворение начинается как комок в горле, ощущение беды, тоска по дому, тоска по любви
Роберт Фрост. Из письма другу
Но идол есть также и всякое напечатлеваемое в душе представление понимаемого ложно — о Боге ли то, или о чем-нибудь познаваемом. И доколе не уразумеваются действия и явления истины, дотоле каждый чтит собственные свои кумиры.
Свт. Василий Великий
Так бывает, бывает: разуверишься в чём то,
Да ещё кто-то всё объяснит бестолково…
Тишина добивает. И минутным экспромтом —
Не зубами за жизнь ты цепляешься — словом…
Андрей Блинов
«Для Бубера мир двойствен, и обусловлено это двойственностью отношения к нему человека. Реализуя отношение рационалистически-сциентистского типа, которое мыслитель называет также “функциональным” и “ориентирующим”, мы смотрим на мир только как на скопление безличных предметов и орудий, которые так или иначе могут служить нашим целям и интересам. Такое отношение совершенно необходимо, чтобы жить и ориентироваться в окружающем нас мире. При этом, полагал Бубер, мы подчиняемся установке Я – Оно и используем соответствующий ей язык. Когда человек познаёт мир в качестве Оно, как объект, мир остаётся непричастным процессу познания: он лишь “позволяет” изучать себя, но не откликается, не соучаствует в познании, и с ним ничего не происходит. Подход Я – Оно возможен в отношении предметов, людей и даже Бога. В мире Я – Оно можно прожить всю жизнь и чувствовать себя вполне комфортно, не ощущая “зова” чего-то иного. И всё же мир Оно ущербен, поскольку человек здесь отчуждён от другого человека, от Бога и от самого себя.
Однако существует и другое отношение, которое Бубер называет “актуализирующим”, “встречающим”, “личностным”, “диалогическим”. Истоки диалогической духовности он видит в библейской традиции, противостоящей, с его точки зрения, “греческому монологизму”1. Философская концепция диалога предполагает межсубъектное (бисубъектное) общение, взаимодействие сознаний на метафизическом уровне взамен структуры субъект – объект. Я и Ты при этом вступают в онтологический диалог, и мир предстаёт совершенно отличным от мира Оно, не соизмеримым с ним. Пространство, время и причинность исчезают. Объект фактически перестаёт быть таковым и становится тоже субъектом, а точнее – личностью: равноправным партнёром, собеседником, другом, единственным в мире и неповторимым. Таким Ты для человека может стать другой человек, природный предмет, произведение искусства, Бог...
Я ничего не может сказать о себе, не соотнеся себя с Другим. Бубер много раз повторял, что одно из главных заблуждений человечества – вера в то, что дух внутри нас. Для уточнения своей мысли он вводит концепт “Zwischen” – “Между”: “Дух не в Я, он между (курсив мой. – Т.Л.) Я и Ты.
Будет неверным уподобить Дух крови, что струится в тебе, он – как воздух, которым ты дышишь” [Бубер 1995, 25]. Диалог для Бубера есть радикальный опыт инаковости Другого, “узнавание” его. Другой из чуждого, “постороннего”, не-Я становится Ты.
Суть отношения Я – Ты есть любовь – целостная направленность, устремлённость чьей-либо жизни и воли к Другому, ощущение непреодолимой потребности в нём, волевая и моральная концентрация собственного бытия на Другом, который постигается как отвечающий на эту преданность и заботу. Главное в человеческом существовании, по Буберу, взывать к Другому и отвечать на его зов – только тогда открывается смысл бытия.
Причём отношение Я – Ты существует, оно взаимно даже в том случае, если человек, которому Я говорю “Ты”, не осознаёт этого в своём опыте, потому что, как считает Бубер, “Ты – нечто большее, чем может знать Оно”2. В отношении Я и Ты нет мистического единения, каждый остаётся собой. Ты существует для меня, но вместе с тем не становится мною, точно так же как я существую для него, но не становлюсь им. Я отношения Я – Оно отличается от Я отношения Я – Ты. В первом случае, считает Бубер, Я есть индивидуум, который “возникает” посредством отделения себя от других сущих. Во втором случае Я – личность: личность являет себя через контакт, через отношение с Другим.
* * *
Любой диалог Я – Ты в мире, по Буберу, возможен лишь потому, что существует Бог как Вечное Ты.
Бог именно “вечно Ты”, в отличие от кратких и эфемерных встреч Я – Ты в мире. “Чувство Ты в человеке, в отношениях с каждым отдельным Ты сталкивающееся с разочарованием превращения в Оно, стремится перерасти пределы отдельных отношений, стремится к своему Вечному Ты” [Там же, 55].
Татьяна Петровна Лифинцева
«Я и Не-Ты. Оглушительное молчание мира».
Вопросы философии. 2016. No 11. С. 15–25
В добро верят лишь те немногие, кто его творит.
Мария фон Эбнер-Эшенбах
Когда перестают петь соловьи, начинают стрекотать сверчки.
Мария фон Эбнер-Эшенбах
Ум, в понимании грека, обладает двумя измерениями. С одной стороны, он состоит в чудесной способности человека к концентрации: это деятельность, раскрывающая ему самые внутренние и характерные свойства объекта. Поэтому Аристотель сравнивает ум со светом. Назовем это рефлексией, или мышлением. Но это не просто способность мыслить, которая, как таковая, может попадать или не попадать в цель, это мышление, по самой своей природе точно и безошибочно обращенное к сердцевине своего объекта; следовательно, нечто такое, что, действуя самостоятельно, оборачивает человека лицом ко всем вещам, даже самым далеким, раскрывая за преходящими впечатлениями жизни их истинный облик и суть. Область действия ума – «вечность», говорили греки (Платон, Государство 4484, в 4).
С другой стороны, грек никогда не представлял себе ум как некий существующий в человеке неизменный центр. Мысль удачная и верная; ведь при этом существует некое «чувство реальности», которое, подобно тонкому, трепетному предчувствию, ведет человека к соприкосновению с глубинами вещей. Поэтому Аристотель приводил сравнение с рукой. Рука – инструмент инструментов, поскольку любой инструмент «управляем». Аналогично и ум – природное место реальности для человека. Поэтому для грека он обладает куда более глубоким смыслом, чем чистый рассудок. Ум распространяется на все измерения жизни, на все, что есть в ней реального. Поэтому его можно развить или притупить. Никто не лишен ума полностью. Иногда (у безумного) он может быть парализован: но обычно ум функционирует одинаковым образом, в соответствии с состоянием человека, его темпераментом, возрастом и т.д. Поскольку ум совершенствуется в зависимости от того, как мы используем его в ходе жизни, то своей возможной для каждого полноты он достигает только к старости. Только старик полностью владеет этим умом, этим знанием реальности, полученным с «опытом жизни», в общении и реальном соприкосновении с вещами.
В любом случае действовать по уму (noûs) значит действовать, основывая свои суждения на том неизменном, что существует в мире и в жизни. Именно это знание неизменного, того, что есть всегда, там, в последних основаниях мира, грек, как и прочие народы, умевшие выразить это, назвал sophίa, мудрость. Жизнь причастна мудрости в разной степени: от неразумия, через простое «благоразумие» к знанию по преимуществу. Мудрость как жизненный опыт иногда превращается в Мудрость – исключительное и сверхчеловеческое знание начал реальности. Понятая таким образом мудрость обладает для грека строгим вневременным существованием. Это дар богов. Поэтому она религиозна по сути. Люди способны обладать ею, ибо у них есть общее с богами свойство, noûs. И Аристотель все время говорит об уме, что это «самое божественное из всего, являющегося нам» (Метафизика, 1074, b 16). Ранний грек понимает ум как божественную силу, которая заполняет собой все и которая передается только человеку, придавая ему особый статус и отличая его от всех живых существ. Те, кто наделен умом исключительно и почти сверхчеловечески (Там же, 982, b 28), как посланцы истины, это мудрецы, и их учение есть Sofίa, Мудрость.
Хавьер Субири. Сократ и греческая мудрость.
Славяне, давно раздираемые внутренними распрями, оттеснённые к востоку немцами, покорённые частично немцами, турками и венграми, незаметно вновь объединяя после 1815 г. отдельные свои ветви, путём постепенного распространения панславизма, впервые заявляют теперь о своём единстве и тем самым объявляют смертельную войну романо-кельтским и германским народам, которые до сих пор господствовали в Европе. Панславизм — это не только движение за национальную независимость; это — движение, которое стремится свести на нет то, что было создано историей за тысячелетие; движение, которое не может достигнуть своей цели, не стерев с карты Европы Турцию, Венгрию и половину Германии, а добившись этого результата, не сможет обеспечить своего будущего иначе, как путём покорения Европы. Панславизм из символа веры превратился теперь в политическую программу, имея 800.000 штыков в своём распоряжении. Он ставит Европу перед альтернативой: либо покорение её славянами, либо разрушение навсегда центра его наступательной силы — России.
Энгельс, Ф. Германия и панславизм. — Маркс, К. Энгельс, Ф. Сочинения. В 50 тт. Т. 11. М.: Государственное издательство политической литературы. 1958. Сс. 202 — 203.
Пока живёшь, умирать не смей.
Французская пословица
Валерий Викторович Петухов:
Тот, кто знает, он даже говорит молча, а не то, что слушает.
Конкретные операции - горизонтальные, связанны с материалом. Формальные - вертикальные, это переход к миру возможностей. Это основа творчества (возможный мир). Так должно быть, но так не есть. (Теория интеллекта, Жан Пиаже).
Два типа интеллекта: практический и понятийный.
Наглядно-интуитивное мышление, конкретные операции, формальные операции.
Внутри наглядных представлений лежат логические операции.
Восприятие и мышление.
Познание это взаимодействие познающего субъекта с познаваемым объектом (Жан Пиаже).
Формальная логика не является описанием никакого живого мышления. В жизни мы должны иметь дело с материалом.
Гений не совершает ошибок. Его блуждания намеренны, они – врата открытия.
Джеймс Джойс
Я всегда делаю то, что не умею делать. Так я могу научиться этому.
Пабло Пикассо
Иммануил Кант: Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты.
Мораль невозможна без свободы. Если мы предполагаем, что человек не свободен, если, например, все его действия определены волей Бога или закономерностью природы, то нельзя говорить о морали или нравственности, поскольку тогда нет места нравственной ответственности. Поэтому свобода человека является необходимой предпосылкой моральности.
Кант полагал, что действия человека в нравственном отношении могут определяться тремя факторами: долгом, склонностью и страхом.
* * *
Дойти до понятия - Гегель; дойти до созерцания - Гуссерль.
Феноменология - теория логических переживаний. Т.е. как разворачивается логическое переживание.
Ступени постижения: данность, наглядность (представление о структуре) и ясность (и чёткость).
Предмет - это помысленная вещь, т.е. вещь данная в сознании.
Трансцендентный и имманентный предмет. Различие между предметом в сознании и вещью в окружающем мире.
Интенциональность - это свойство сознания быть сознанием о чём-либо, т.е. сознание всегда предметно. Это предмет соответствующего модуса восприятия.
Сущность (эссенция) и существование (экзистенция). Гуссерль говорит о сущностях. Дазайн - существование (тут бытие).
Объединение сущности и созерцания - категориальная интуиция.
Сущность как общий предмет (Платон), и чтойность индивидуального предмета (Аристотель).
Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).
Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.
Одна из задач Гуссерля - доказать, что законы логики не выводимы из психологии.
Нет трансцендентального субъекта как его мыслил Кант, есть только мы - эмпирические субъекты. Трансцендентальность возможна только в диалоге, когда человек возводит меня в трансцендентальность, для этого собственно диалог и нужен.
Сознание имеет свой генезис, оно разворачивается во времени: сначала смутно, а потом всё больше и больше ясности. Память - модус сознания времени, чтобы связывать во времени различные впечатления. Синтез и анализ для различения. Какая деятельность основная для восприятия: синтетическая или аналитическая?
Человеку присущ пафос доведения до ясности.
Предмет может быть адекватно воспринят в звуковом восприяти (не в визуальном).
Всякое стихотворение — покрывало, растянутое на остриях нескольких слов. Эти слова светятся, как звёзды... Из-за них существует стихотворение.
Александр Блок
Как чудесно, когда не нужно говорить о себе.
Альбер Камю. Записные книжки
Он вообще не думает, это лишает его возможности думать неверно.
Антуан де Сент-Экзюпери. Ночной полёт
Прогресс, отрицающий Бога и Христа, в конце концов становится регрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода — деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечет, — уже совлекает с себя и образ человеческий, и возревнует об образе зверином.
Иван Аксаков
Разговорный язык простого народа (не читающего иностранных книг и, слава Богу, не выражающего, как мы, своих мыслей на французском языке) достоин также глубочайших исследований. Альфиери изучал итальянский язык на флорентийском базаре: не худо нам иногда прислушиваться к московским просвирням. Они говорят удивительно чистым и правильным языком.
Александр Сергеевич Пушкин
Сознание и предметы - два рода бытия, между которыми «зияет пропасть смысла». Т.е. между ними нет ничего общего.
Чтобы познать сущность числа, нам даже не надо знать таблицу умножения. Т.е. интуиция, что такое число и основания арифметики - это совсем другое, чем счёт.
Интуитивизм Гуссерля распространяется на узрение того, что такое сущность той или иной сферы (например сущность звука и сущность света - это два разные региона природы).
Воздержание от суждения - это не сомнение, просто мы отстраняемся от предметов, потому что они не являются значимыми. Тогда можем изучать саму направленность сознания на предметы, а не предметы. Метод эпохе (феноменологическая редукция). Не просто отстраниться от предметов мира (заключить их в скобки), мы должны лишить себя эмпирического содержания, работать со своим сознанием, преодолеть свой психологизм.
Две операции: отстранение от предметов мира, отстранение от своего психологического «я». Открытие в себе трансцендентальной субъективности - это источник смысла, который и осуществляет предание смысла. Редукция - снятие каких-то покрывал (с логических структур например). Интерпретации, традиции мы должны удалить, чтобы выделить источник смыслообразования.
Ноэзис - ноэма: (греч. noesis — мышление, noema — акт мышления) — понятия, фиксирующие модус процессуальности интенциального сознания (ноэзис как ‘я мыслю’) и объективное содержание мышления (ноэма как конституированный в мышлении объект). Вводятся в философский оборот Платоном (см. Эйдос). Аристотелем мышление трактовалось как комбинаторика ноэм, а истина — как их адекватное сочетание. В феноменологии Гуссерля — понятийные структуры, посредством которых сознание анализируется, исходя из его существенных структурных моментов. Сознание понимается как интенциональное, т.е. направленное в своих актах на предмет. Предмет, явленный сознанию в многообразии способов его данности, обретает в процессе конституирования свое содержание или бытие. ‘Нечто’ явления или феномена превращается в конкретность вещи. Ноэзис является моментом интенционального свершения актов сознания или способом данности предмета. Он содержит два компонента: компонент ощущения (hyletische Daten) и компонент смыслообразования (sinngebende Daten). Ноэма представляет собой интенциональный коррелят ноэзиса. Она фиксирует наполнение интенции содержанием восприятия. Это содержание или бытие предмета является идентичным в многообразии способов данности предмета или в множестве конкретных ноэтических переживаний.
Эпохе́, также эпохэ́ (греч. ἐποχή — «задержка, остановка, удерживание, самообладание») — принцип рассуждения в философии, который означает приостановку всех метафизических суждений — суждений о бытии предмета вне воспринимающего его сознания.
Хайдеггер считает, что вопрос о бытии, который является основным философским вопросом, оказался забыт во всей истории западной философии, начиная ещё с Платона. Бытие трактовалось неправильно, так как не имело чисто «человеческого» измерения.
«Только выяснение сущности человеческого бытия раскрывает сущность бытия»
Шварц Т. От Шопенгауэра к Хейдеггеру. Пер. с нем. — М.: Прогресс, 1964. — С.106
Глаза и уши – плохие свидетели для тех, у кого варварская душа.
Гераклит
Ты хотел бы видеть Бога Отцом всех людей без исключения. Действительно, Господь – Творец всех людей. Действительно, Он хочет быть Отцом всех, но правда и то, что неверующие Его своим Отцом не считают… Из сказанного ясно, что поскольку сыновство приобретается в крещении, покаянии и во всем, что преподает и чему учит Церковь Божия, то «кому Церковь не мать, тому и Бог не Отец». Такому Бог – Создатель, Господин и Судия, а не Отец; он тем Отец, которые пожелают быть Его – в Господе нашем Иисусе Христе.
Свт. Николай Сербский. Из письма духовному чаду
Французскому художнику-акционисту Абрахаму Пуаншевалю (Abraham Poincheval), притворившемуся курицей в парижском музее, удалось высидеть яйцо, из которого вылупился цыпленок. Об этом сообщает газета The Telegraph в среду, 19 апреля.
В рамках перформанса «Яйцо» Пуаншевалю предстоит высидеть еще девять яиц, сидя в стеклянном виварии «Токийского дворца». «Ему тяжело это далось. Он спал, сидя на яйцах. Это гораздо сложнее, чем когда он запер себя внутри камня», — отметил представитель музея.
Пуаншеваль начал свою акцию в конце марта. Он заявил, что хочет понять чувства птицы, высиживающей птенцов. Для достижения цели мужчина закутался в изолирующее одеяло для поддержания высокой температуры тела.
2 марта художник завершил акцию, в рамках которой провел семь дней внутри полого камня. В 2014 году художник провел 13 дней внутри чучела медведя. При этом он питался червями и насекомыми.
lenta.ru
Славьте меня!
Я великим не чета.
Я над всем, что сделано,
ставлю «nihil».
Никогда
ничего не хочу читать.
Книги?
Что книги!
Я раньше думал —
книги делаются так:
пришел поэт,
легко разжал уста,
и сразу запел вдохновенный простак —
пожалуйста!
