«Для Бубера мир двойствен, и обусловлено это двойственностью отношения к нему человека. Реализуя отношение рационалистически-сциентистского типа, которое мыслитель называет также “функциональным” и “ориентирующим”, мы смотрим на мир только как на скопление безличных предметов и орудий, которые так или иначе могут служить нашим целям и интересам. Такое отношение совершенно необходимо, чтобы жить и ориентироваться в окружающем нас мире. При этом, полагал Бубер, мы подчиняемся установке Я – Оно и используем соответствующий ей язык. Когда человек познаёт мир в качестве Оно, как объект, мир остаётся непричастным процессу познания: он лишь “позволяет” изучать себя, но не откликается, не соучаствует в познании, и с ним ничего не происходит. Подход Я – Оно возможен в отношении предметов, людей и даже Бога. В мире Я – Оно можно прожить всю жизнь и чувствовать себя вполне комфортно, не ощущая “зова” чего-то иного. И всё же мир Оно ущербен, поскольку человек здесь отчуждён от другого человека, от Бога и от самого себя.
Однако существует и другое отношение, которое Бубер называет “актуализирующим”, “встречающим”, “личностным”, “диалогическим”. Истоки диалогической духовности он видит в библейской традиции, противостоящей, с его точки зрения, “греческому монологизму”1. Философская концепция диалога предполагает межсубъектное (бисубъектное) общение, взаимодействие сознаний на метафизическом уровне взамен структуры субъект – объект. Я и Ты при этом вступают в онтологический диалог, и мир предстаёт совершенно отличным от мира Оно, не соизмеримым с ним. Пространство, время и причинность исчезают. Объект фактически перестаёт быть таковым и становится тоже субъектом, а точнее – личностью: равноправным партнёром, собеседником, другом, единственным в мире и неповторимым. Таким Ты для человека может стать другой человек, природный предмет, произведение искусства, Бог...
Я ничего не может сказать о себе, не соотнеся себя с Другим. Бубер много раз повторял, что одно из главных заблуждений человечества – вера в то, что дух внутри нас. Для уточнения своей мысли он вводит концепт “Zwischen” – “Между”: “Дух не в Я, он между (курсив мой. – Т.Л.) Я и Ты.
Будет неверным уподобить Дух крови, что струится в тебе, он – как воздух, которым ты дышишь” [Бубер 1995, 25]. Диалог для Бубера есть радикальный опыт инаковости Другого, “узнавание” его. Другой из чуждого, “постороннего”, не-Я становится Ты.
Суть отношения Я – Ты есть любовь – целостная направленность, устремлённость чьей-либо жизни и воли к Другому, ощущение непреодолимой потребности в нём, волевая и моральная концентрация собственного бытия на Другом, который постигается как отвечающий на эту преданность и заботу. Главное в человеческом существовании, по Буберу, взывать к Другому и отвечать на его зов – только тогда открывается смысл бытия.
Причём отношение Я – Ты существует, оно взаимно даже в том случае, если человек, которому Я говорю “Ты”, не осознаёт этого в своём опыте, потому что, как считает Бубер, “Ты – нечто большее, чем может знать Оно”2. В отношении Я и Ты нет мистического единения, каждый остаётся собой. Ты существует для меня, но вместе с тем не становится мною, точно так же как я существую для него, но не становлюсь им. Я отношения Я – Оно отличается от Я отношения Я – Ты. В первом случае, считает Бубер, Я есть индивидуум, который “возникает” посредством отделения себя от других сущих. Во втором случае Я – личность: личность являет себя через контакт, через отношение с Другим.
* * *
Любой диалог Я – Ты в мире, по Буберу, возможен лишь потому, что существует Бог как Вечное Ты.
Бог именно “вечно Ты”, в отличие от кратких и эфемерных встреч Я – Ты в мире. “Чувство Ты в человеке, в отношениях с каждым отдельным Ты сталкивающееся с разочарованием превращения в Оно, стремится перерасти пределы отдельных отношений, стремится к своему Вечному Ты” [Там же, 55].
Татьяна Петровна Лифинцева
«Я и Не-Ты. Оглушительное молчание мира».
Вопросы философии. 2016. No 11. С. 15–25
Сайт Светланы Анатольевны Коппел-Ковтун
Оставить комментарий