Дневник
Самое неприятное в современных людях - всегдашний негативизм. Не люблю, когда на другого человека смотрят в обвинительном, негативном контексте, нужно смотреть только в оправдательном - т.е. до последнего бороться за то, чтобы видеть доброе в другом, позитивно толковать его поступки, слова. Я чувствую негативизм как удар, и неважно на кого он направлен: на меня или на другого человека - одинаково бьёт, потому всегда стараюсь защитить того, кто оступился, если есть хоть малейшее основание верить в его добрую волю. Отворачиваюсь от человека только убедившись в его злой воле, в нежелании конструктивных отношений.
Общение - это когда капля воды встречается с каплей воды или капля масла с каплей масла. А если капля воды встречается с каплей масла - это ведь тоже как бы общение, но без понимания, без взаимного проникновения. Человек порой кладет жизнь на алтарь дружбы и любви - чтобы её достичь, кто-то может жертвовать свою жизнь делу или человеку. И разве он не имеет права сделать такой выбор? Имеет. Единственное, ему не стоит расчитывать на понимание: капля воды не поймет каплю масла - вещество другое. Наше вещество зависит от образа жизни, от того что как и зачем мы делаем, во имя чего и ради чего.
Мой пример с цветами радуги.
Андрей Аствацатуров удивительно красив на своих лекциях в трудных ситуациях, когда задают глупые вопросы. Он из всего спектра возможных трактовок вопроса выбирает не глупый, а самый приличный, позитивно толкуя то, о чём человек пытается спросить. Высший пилотаж, мне кажется. Не знаю, всегда ли он таков, но то, что я видела - прекрасно. Именно так надо относиться к другому, причём не только внешне.
Не развоплощение - главный путь в постмодерне, а предельное воплощение того, что внутри. Постмодернистская философия толкает в сторону развоплощения, т.е. в обратную сторону по сравнению с русской, как она мне видится. Распад на элементы - это внешнее, которое возможно лишь при отсутствии внутреннего.
София и софия - два центра человеческого бытия, от Софии современные философы отказываются - говорить о ней считается чуть ли не дурным тоном, но от софии не отказываются (Бибихин), и это значимо. Страшилки о постмодерне не продуктивны. Следует жить в созидательном направлении, размышляя о софии, и творить по-настоящему, самостоятельно, творить себя и свой мир навстречу софии.
Жизнь ничем не обеспеченная, ни на что не опирающаяся, самопровозглашённая, обнаружившая себя жизнь, ищет либо укоренения, либо опоры. Без укоренения она будет всегда требовать опоры (по принципу плюща).
Опора на силу, на авторитет, на внешние институты, внешнее давление, законничество. Но опору можно искать и в себе самом, в том, что сокрыто внутри.
Укоренение - в культуре, традиции, в Боге (в Бытии). Но это может быть имитация укоренения, если связь будет чисто внешней, без пробуждения внутренних механизмов.
То есть, всё не так однозначно и не так очевидно.
Семья, профессия, вероисповедание - могут быть как внешними, так и внутренними факторами - всё зависит от типа связи с ними.
Смерть онтологии, смерть бытия, человек это только отношения (постструктуралисты).
* * *
Обратиться к корням. Древо — ризома. Но корни не только сзади, но и впереди. Тогда ризома не противоположна древу.
* * *
Ризома (франц. rhizome — корневище) Понятие, введенное Ж. Делёзом и Ф. Гваттари в книге «Ризома. Введение» (1976) для характеристики современной постмодернистской эстетики. Р. — воплощение нового типа эстетических связей — нелинейных, хаотичных, бесструктурных, антииерархичных, множественных, запутанных. Постмодернистская «эстетика корневища» противопоставляется классической «древесной эстетике». Дерево, его ствол, корень и крона, являющие собой образ мира — символ классического искусства, вдохновляющегося теорией мимесиса: оно подражает природе, отражает мир, является его графической записью, калькой, фотографией. Воплощением, «древесного» художественного мира служит книга. При помощи книги мировой хаос превращается в эстетический космос. «Древесный» тип культуры еще не изжил себя, но у него нет будущего, полагают Делез и Гваттари. «Генеалогическое древо» бальзаковского романа рухнет перед анти-генеалогией идеальной книги будущего, все содержание которой можно уместить на одной странице. Книга эта будет не калькой, а картой мира, в ней исчезнет смысловой центр. Воплощением нелинейного типа эстетических связей, присущих «культуре корневища», выступают симбиозы, образуемые проникновением вируса или алкоголя в человеческий организм, осы — в плоть орхидеи, множественность жизни муравейника. По этому же принципу, бессистемно врастая друг в друга, должны сочетаться книга и жизнь. Отношения между искусством и жизнью антииерархичны, непараллельны, бесструктурны, неточны, беспорядочны. Воплощением беспорядка корневища в архитектуре и градостроительстве является Амстердам с его каналами. Однако в целом западная культура продолжает тяготеть к древесному типу, тогда как искусство Востока с его орнаментальностью уже являет образ корневища. Сами термины «Восток» и «Запад» наполняются новым содержанием. Противопоставляя «корневищную» культуру (битники, подпольное искусство и т. д.) «древесной» (литература), Делёз и Гваттари полагают, что в США «Восток» («культура корневища» коренного населения — индейцев) расположен на Западе страны, точнее — на «диком западе». Вырисовываются очертания новой культуры и соответствующей ей постмодернистской эстетики. Центральной эстетической категорией останется прекрасное, но содержание ее изменится. Красивым будет считаться лишь бесконечный шизопоток, беспорядок корневища. Эстетика утратит черты научной дисциплины и займется бессистемным поп-анализом «культуры корневища» при помощи нового методологического ключа — ризоматики (корневищематики). Искусство будет не означать и изображать, а картографировать. Литература утвердится в своей «машинности» и распадется на жанры-машины: «военная машина» (как у Клейста), «бюрократическая машина» (кафкианство) и т. д. Превратившись в механическое устройство, литература окончательно порвет с идеологией. Грядет не смерть книги, но возникновение нового типа чтения: главным для читателя станет не понимать содержание книги, но пользоваться ею как механизмом, экспериментировать с ней. «Культура ризомы» станет для читателя своего рода «шведским столом»: каждый будет брать с книги-тарелки все, что захочет. Само «корневище» можно представить себе как «тысячу тарелок». В книге «Тысяча тарелок» (1980) Делёз и Гваттари развивают мысль о том, что само письмо циркулярно, писатель круговыми движениями как бы переходит от тарелки к тарелке; читатель же пробует изготовленные им блюда, но главное для него — не их вкус, а послевкусие. Авторы, таким образом, разделяют герменевтические идеи о множественности интерпретаций как основной черте эстетического восприятия.
Лит: Deleuze G., Guattari F. Rhizome. Introduction. P., 1976; Ibdem. Mille Plateaux. P., 1980.
Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура XX века.. В.В.Бычков. 2003.
Смысл: быть живой и быть полезной. Быть живой - сначала, хотя зачастую жизнь начинается с того, что ты находишь возможность быть полезным, которая в итоге и делает живым.
Отвечая на письмо знакомой
Важно вписать себя в культурный контекст, чтобы «не открывать Америку в форточку». Хотя лично я за то, чтобы каждая «америка» была открыта лично, по крайней мере важная для меня. Всё, что воспринято с чужих слов - чужое, пока сам не откроешь. Чужое, которое считается своим - это болезнь.
Смешно, когда ты открыл что-то новое, которое для всех старое. Потому, открывая, надо глядеться в зеркало общей культуры. Но пугаться того, что твоё открытие - только твоё, не стоит. Просто надо двигаться дальше.
Взгляд на культуру, как повторение мыслей друг друга, когда нет ничего нового*, странен.
В то же самое время, философское событие - это то, что случается единожды. Это и есть поэзия, т.е. СВОЁ слово, которого никогда раньше не было, по крайней мере, в мире людей. И ведь только это и важно в культуре - действительно новое, вспыхнувшее молнией в результате внутреннего события. Откровение - личное, ответ вопрошающему. Поэзия - это воспринятый ответ.
----
*без обновления и развития
Так страшно читать многое из старого: не то, не то, не то... Настоящее есть, это утешает, но крайне мало. Перебрать бы всё, почистить от слабого - сколько останется? Очень и очень немного.
Перебирать старье - это САМОЕ трудное и энергоёмкое, жаль на это сил, которых просто нет. Много такого, за которое стыдно, а выбросить жаль - память (за неё цепляюсь). Недолёт, но всё равно фиксация - снимок пути. Для меня важны такие снимки. Для меня важен также порядок: что за чем написано, и крайне огорчает бардак в этом деле, связанный с публикациями где-то. Это какая-то форма памяти, которая у меня доминирует. Той, обычной для всех, памяти у меня почти нет. Может болезнь, может свойство той формы жизни, которой я жива.
Размышляя о западной и русской философии, вспомнила про Ахиллеса, который никогда не догонит черепаху.* Смысл в том, что каждый отрезок пути можно дробить до бесконечности (половина, половина половины и т.д.). Дискретное мышление западной философии именно таково, оно дробит человека и мышление на множество фрагментов (Хайдеггер сделал попытку развернуть эту реку вспять), но черепаха русской философии (её сердце - софиология) всегда обнаруживается впереди «западного» Ахиллеса. И, если верить Зенону, последний никогда не догонит черепаху.
--
*см. апории Зенона
Знакомый философ не понимает Мамардашвили и называет его шарлатаном. А я Мамардашвили обожаю. Другой философ, весьма головастый, но с недостатком сердечности, смеётся над Ильиным. И я понимаю, что мы с этими человеками не сможем по-настоящему понимать друг друга.
И Мамардашвили, и Ильин - это мыслители, работавшие сердцем. Там всё немножко по-другому устроено, чем в голове.
Сердечные философы добрее, чем умники.
На яблоне не растут жёлуди, но постмодерн - это такое время, когда люди думают, что растут. Образно говоря, разумеется. Мышление становится плоским, лишённым корней, т.е. по факту перестаёт быть мышлением. Кажется, что достаточно повесить на стенку кран, чтобы из него пошла вода. Нет, дорогие, нужно провести канализацию, нужны трубы для привода воды и для её ухода. Но даже те, кто понимают это, не понимают, что в трубах вода сама собой не появляется, что их надо подключить к системе общего водопровода, а для этого должна существовать эта система.
Все наши ценности, с которыми сейчас носится большинство положительно настроенных граждан, сродни крану на стене, к которому не подведены даже трубы, не говоря уж об отсутствии системы.
Онтологические корни - вот о чём следует крепко помнить, чтобы быть, а не казаться. Без корней не бывает ни дуба, ни яблони, а значит жёлудь становится просто фикцией.
* * *
Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος — сущее, то, что существует + λόγος — учение, наука) — учение о сущем; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, структуру и закономерности.
Онтологическое доказательство бытия Бога – выдвинутое средневековыми схоластами (Ансельмом Кентерберийским) софистическое доказательство существования Бога на том основании, что самое понятие Бога немыслимо без его существования.
Большой словарь иностранных слов. - «ИДДК», 2007.
Иду как-то зимой по узкой тропинке. Вокруг снежная целина, местами пересекаемая собачьими следами. Обращаю внимание, что каждый пёс ходит своими путями, собственными лапами прокладывая для себя дорогу. А я, как и другие люди, иду по кем-то расчищенной тропинке. Это и есть - культура, отличающая нас от животных. Чем больше культуры, чем больше заботы о других, тем больше мы люди. И ведь кто-то должен взять в руки лопату, чтобы проложить путь другим.
Проторенными путями ходить легко. Как по-разному идут собака и человек по глубокому снегу, по жизни. Но вот ведь какая штука получается: кто-то взял лопату в руки, а другие думают, что сами проложили свой путь (как собаки). Обманываются люди. Мало идти тем путем, который уже приготовлен для нас другими, надо не отставать от собак - самим трудиться, свои силы прикладывать, чтобы потом, по нашим наработкам кто-то мог пройти так же, как мы прошли по чужим. Это - культура. Да, она не в том, чтобы идти чужим, протоптанным другими, путем, а в том, чтобы создавать пути для идущих следом. Это как бы второй уровень культуры, культура в степени.
Но мы нынче опустились ниже первого уровня. На фото - доказательство этому. Так происходит, когда никому ничего не надо, и никто никому не нужен.... Типичная ситуация, когда и службы не работают (только услуги), и человека с руками и сердцем не нашлось. Если так пойдёт дальше, собаки нас скоро обгонят в культурном развитии, ибо они человечнее.
Муж читает мою статью и говорит: «Сковород... надо дописать», имея в виду, что я не дописала букву в фамилии Григория Сковороды: «Сковород» - написала. Я, уже орудуя на кухне и находясь в другом контексте, отвечаю ему: ну, допиши «ка». Он смеётся. Я не понимаю в чем дело. Тогда он спрашивает: точно «ка» дописать? И до меня доходит: я слушаю его уже из другой системы координат - кухонной, где к «сковород», конечно, надо прибавить «ка». А вот если бы за компом сидела, тогда бы было очевидно, что дописать следует только «а» 
Вот такая у меня не голова, а сковродКА.
Обратный ход,
движение назад —
не развернуться,
а свернуться в точку,
пройти сквозь звук
взорвавшегося мира,
и ввысь и вниз взглянув,
уйти в глубины,
чтоб непорочность мира
пригласить
на званый ужин
накануне горя.
Вчера задумалась: о ком это я?
непорочность мира
пригласить
на званый ужин
накануне горя.
Непорочность мира - наверное надо было с большой буквы? Раз пригласить на ужин, значит это «кто»? И кто же это? Христос? София?
Сегодня проснулась с пониманием что к чему. София - это Христос в нас. Христос и София - одно, София - это идеальное человеческое, которое не вообще, а в нас - Христово человеческое. Раз оно и во Христе, и в нас, оно одновременно и свято и грешно? - так писали о Софии. Не думаю. София - это то в нас, что не грешно. Когда я думаю, когда я не имитирую мыслительный процесс перебиранием «фантиков», а действительно мыслю о вещах онтологически значимых, я обращаюсь к Софии. Она - наш внутренний компьютер, она знает лучше меня всё, что мне следует знать. София - не личность, личность - Христос, София - человеческое Христа (она тоже, вероятно, кто, а не что, но кто - это Христос, а не София сама по себе), которое воцаряется в душе не само по себе, но во Христе. Различие возможно только потому, что в личности Богочеловека Христа неслитно и нераздельно соединились две природы. София погружена в нас, во грех, в кривизны, которые надлежит исправить, но сама она непорочна. София, пожалуй, может отождествляться с Церковью, Невестой Христовой, но церковью не в инстуциональном понимании этого слова, а природном или, скажем, метафизическом (термин условный, нужный только для различения; метафизический - это тоже природный, но связанный с глубинным и вечным). София - это Всечелочек.
В связи с вышесказанным вспомнилаь сказочка «Лиса и Журавль», но почему именно - забыла. Вероятно, надо стать имеющим глубину кувшином, а не оставаться плоской тарелкой. Вероятно встреча с Софией может оказаться похожей на встречу лисы и журавля, если позвавший не готов. Или так: наш ветхий человек - это лиса, а внутренний, новый - журавль.
Как-то раз дети, встреченные во время прогулки, спросили:
- А как зовут вашу собачку?
- Венечка, - говорю.
- Да? - удивилась одна из девочек. - А почему вы его назвали веником?
Вышла моя книга «Я думаю по-русски», ISBN: 978-1-365-88562-4
Сборник статей о знаменитых людях, жизнь и творчество которых отражают менталитет русского человека. Среди них Владимир Даль, святитель Тихон (Белавин), преподобный Иона Киевский, Марина Цветаева, Александр Блок, Андрей Платонов, Валентин Распутин, Николай Зиновьев и другие. «Altaspera», Канада.
В год столетия русской революции мне хотелось выпустить эту книжечку. Никогда не знаешь, сколько успеешь...
Мир сегодня сходит с ума потому, что утратил всякий интерес к понятию «истина», не стремится к познанию истины, а ещё потому, что утрачено уважение к человеку на таком глубинном уровне, до которого раньше нехристи не могли дотянуться. Это две стороны одного процесса - циничного равнодушия (а потом поругания) к Богу.
Сформулировалось нечто о подлых поступках и подлых людях, вернее сказать, сформулировался принцип, которым я руководствуюсь в отношении к ним.
1) Бывает, что человек совершает дурной поступок, находясь под давлением обстоятельств или начальствующего над ним. Такие люди во многом подневольники, я склонна таковых прощать.
2) Бывает, что человек сам, добровольно, выбрал себе такие обстостоятельства и начальствующего, которые теснят его и принуждают совершать дурное, повёвшись на ту или иную приманку. Продавшись, прямо говоря. То есть, он, продаваясь, не углядывал прямой связи между подлостью и получением своего вознаграждения, а обнаружил их, когда отвертеться сложно. Тут уже явлена дурная воля самого человека, дурная наклонность. С таким я ограничиваю свои отношения, но не отказываюсь от них вовсе. Пока есть шанс на присутствие доброй воли в человеке.
3) Но когда человек по доброй воле творит подлость или низость, когда его злая воля очевидна, я прерываю с таковым всякие отношения.
Умники - большие дураки: наблюдая в сети рассуждения умников, всегда вспоминаю «Бог избрал глупость мира, чтобы посрамить мудрых» (1 Кор. 1:27). Наглядно очень получается.
Мне кажется, можно и нужно говорить о гуманизме западном и гуманизме советском (русском), последний был нацелен на раскрытие внутреннего, сокровенно-глубинного потенциала человека, а это путь к раскрытию богоподобной личности, т.е. даже при внешнем атеизме внутренне это был путь ко Христу. Важный исторический опыт для времени постмодерна.
Подлинный гуманизм - это не человекоугодничество, а содействие самораскрытию глубинного. Западный гуманизм - сугубо рациональный и посюсторонний (удовлетворяющий прихоти, а не нужду - «единое на потребу»), в то время как советский пропитан русским устремлением к Всечеловеку, то есть ко Христу в нас. Они противоположны друг другу: советский и западный гуманизмы, и всё то, что обычно ругают в гуманизме, принадлежит чисто внешнему его пониманию, не связанному с тайной глубин человеческих - западному.
В таком случае нынешний антисоветский пафос нацелен и против Христа, в СССР внутренний путь к Богу оставался открытым - при внешнем атеизме. Ныне же строится миропорядок, нацеленный на перекрывание путей к Богу изнутри (новейшие технологии позволяют залезть так глубоко в человека, чтобы он перестал соответствовать себе биологически). Это и будет антихристов миропорядок.
«Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4:20–21).
Что это, если не христианский гуманизм? Собственно из этой христианской заповеди и вырос гуманизм, как бы сказавший: Бог не только где-то там, на небесах, но и здесь, в человеке. Гуманизация мира - это христианская интенция*. Как же может христианин не быть гуманистом? Только забыв, потеряв вторую часть главной заповеди о любви к Богу.
Любить человека - обязательно для христианина, но не в смысле правила, а в смысле природы: вода - мокрая, огонь - горячий, любящий Бога - любит человека.
---
* Интенция - направленность мыслительной деятельности человека на решение какой-л. задачи, на познание какого-л. объекта.
Наблюдая войнушки между новыми белыми и новыми красными, понимаю, что идиотизм ситуации в том, что те-то были настоящими, у них была драка по делу, а у нас просто цирк. Но при этом нарушается главное, чему следовало бы научиться: человек с другим мировоззрением - это тоже человек. Спорить можно о чём угодно, не выходя за рамки человечности. А уж если выходим, то к чему споры? Вне человечности всё - мерзость.
Люди мыслящие, т.е. свободные, имеющие собственное мыслительное пространство, агрессивно не принимают агрессивную рекламу (допустимы лишь ненавязчивые рекомендации по теме). И это вполне понятно: никому не нравится, когда в его личное пространство вламываются не спросясь. Люди же, привыкшие жить вне своего умственного дома, не имеющие его, готовы принять внешний рекламный диктат.
