Дневник
Горе - словно некая особая стихия. В нём надо суметь не утонуть, когда нагрянет - как в море. В нём надо не сгореть - как в огне. В горе важно не разложиться на атомы и молекулы и не озвереть...
Из благополучия ничего этого не видно. Люди, смотрящие на чужое горе из своего благополучия, ничего не видят по-настоящему.
Когда задаёшь себе вопрос «сумеешь ли в горе выжить?», ответить вряд ли возможно. Всё, что мы думаем о себе, пока не погружены в эту стихию беды - неправда. В горе мы окажемся совершенно не такими, ибо откроются новые наши горизонты - и хорошие, и плохие. В горе мы увидим себя такими, как не ожидали. И только люди-воины по природе, наверное, отчасти готовы к испытаниям. В этом, кстати, смысл аскетики: превратить человека в воина, способного пережить любое горе. Достойной пережить, а не как-нибудь.
И все наши представления о достоинстве тоже чаще ошибочны - оно в другом. И, может быть, главное достоинство в горе - не оценивать чужое достоинство и недостоинство, а просто оставаться человеком, насколько можешь, посильно помогая другим и никого не осуждая. Ибо величайшая низость - оценивающий и судящий взгляд на страждущего*.
---
* грех друзей Иова.
В устах гения и в устах обывателя слишком по-разному звучат слова «я - гений». Неудивительно, что обыватель считает неприличным сказать о себе «я - гений» (для него это верно), в то время как гений запросто произнесёт эти слова (для него это верно), не думая при этом ничего из того, что непременно думал бы обыватель. У этих двоих никогда не бывает общего языка. И даже когда обыватель думает, что понимает гения, он льстит себе - т.е. заблуждается. Понятое обывателем не имеет ничего общего с тем, что сказано гением (гения понимают только гением в себе, т.е. кто не вырос до гения в себе, тот не дорос и до гения в другом).
Причём гений, прямо говорящий о себе «я - гений», несравнимо скромнее боящегося этих слов обывателя. Каждый должен исполнять свою правду. Но обыватель постоянно навязывает гению свою обывательскую «истину», не понимая, что гению она ни к чему, т.к. он давно вырос из неё, ибо дорос до более совершенной истины - потому и стал гением.
* * *
Святой о себе не скажет «я - святой», а гений о себе скажет «я - гений» не потому, что гений плох, а потому, что они в разных системах координат гении.
Кто много болеет, знает, как разные болезни могут дружить в одном теле против человека - господина своего. Точно так же болезни социального человека дружат против социального человека как живой целостности во Христе. Антихрист - это все болезни, восставшие сообща против Христа, это единство «против» - против Христа в нас.
Когда говорит Бог, надо оставить все дела и внимать Богу. Иначе потеряешь весть.
Сложнее с делами милосердия, но и их, если нужда терпит, лучше отложить.
* * *
Настоящая молитва, когда Бог говорит мне, а не когда я говорю Богу. Эта молитва течёт в нас рекой, не переставая, если есть внимающий - присутствующий в Присутствии (в молитве).
Мало хотеть хорошего, надо быть в состоянии исполнить хорошее («Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» - Рим. 7:19)*. Наши поступки определяются не просто желанием, но точкой стояния внутри себя - именно эта точка (диктует) реализует то или иное моё поведение. Я могу думать о себе одно, а быть на самом деле другой - потому что внутри себя нахожусь не там.
Можно быть «за всё хорошее против всего плохого» и при этом быть негодяем, не ведающим что творит, ибо стояние в зоне ветхости, самости, эгоизма не способно производить добрые поступки. Чтобы дать действовать Христу в нас, надо выйти из внутреннего Египта (египетского рабства) и войти во внутреннюю землю обетованную.
* * *
Святых отцов мало читать, надо ещё верно понять и верно приложить их опыт к своему. И ещё важно согласовать с другими - для проверки своего понимания. Прямолинейность суждений зачастую ошибается. Так, «вера без дел — мертва», но оправдывается человек верой, а не делами.
"Намерение есть уже дело; потому что в нем, как все производящем, водружено основание нашей свободы" (прп. Ефрем Сирин, 31, 461). ...Всегда намерение, когда оно исходит из добродетели, получает полный венец (свт. Иоанн Златоуст, 46, 541)
"В устремлениях произволений вся сила. Горячее произволение в один час может принести Богу более благоугодного Ему, нежели труды долгого времени без него. Произволение вялое и ленивое бездейственно (прп. Зосима, 91, 106).
* * *
Послание к Римлянам святого апостола Павла
ГЛАВА 7
14Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху.
15Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
16Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, 17а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
18Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.
19Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
20Если же делаю то', чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
21Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.
22Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; 23но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.
24Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?
По причёске можно вынести суждение о парикмахере, но никак не о том, кто в неё одет. То есть, речь, скорее, о социальном статусе человека, но не о самом человеке, потому что парикмахер определяется статусом, достатком и пр. внешними возможностями, а вовсе не личностными данными человека (Если только не верить в то, что люди - это непременно богатые люди - «если ты такой умный, почему такой бедный»).
Когда серьёзно болеешь и видишь вполне хот бы некоторые особенности устроения организма как единой и очень сложно организованной системы, понимаешь сколь сложен человек как механизм. А когда выздоравливаешь, вопреки аду, который, казалось, никогда не кончится, понимаешь сколь вынослив, сколь устойчив человек как механизм. Гениальное произведение Творца!
Дар - это всегда неизбежность*. Он даётся потому, что ты актуализировал тот уровень, который это даёт - как неизбежность. Лестница, на каждой ступени - свой дар. Неизбежный. Уклониться от дара - это выйти из цепи, из сети. Мы выбираем только одно: быть в сети или вне её, остальное - сны**. И там, и там своя неизбежность (рай и ад).
--
* Ни Иов, ни Иона не смогли уклониться...
** Когда мы выбираем самостоятельность, мы оказываемся в ловушке ветхой природы человека, где всё - сплошные механизмы и автоматизмы. Когда мы выбираем свободу от них, мы движемся к Богу, преодолевая путы ветхости, а побеждая, оказываемся в Боге, где всё самодвижимо Богом (потому Христос говорит: «Бремя Моё легко»). Пребывая в Боге, мы действуем не по алгоритму, не механистично, но в согласии с Божественной природой - действуя противным ей образом, выпадаем. Ветхого человека несёт, нового - ведёт; ветхие - не ведают, что творят, новые, духовные - вполне осознают. Произвол как таковой есть только в момент выбора ветхой или новой во Христе природы.
Христос в нас - это ток в электрической цепи, имя которой «Человек» (в смысле - всё бывшее, существующее и будущее человечество), и этот ток - Личность (личность в нас - это включение в Личность как в сеть).
К сожалению, очень многие люди, не понимая, что такое человек, нарушают течение тока в сети, устраивая короткие замыкания (тянут «одеяло» на себя). Но чтобы тёк ток, нужен непрерывный поток, потому устроивший короткое замыкание сам выпадает из общей сети - ток бежит мимо него. Человекам не дано права нарушить этот вселенский поток, у нас есть только право выйти из него или, наоборот, войти. И чтобы пребывать в единой цепочке мироздания, надо не только брать, но и отдавать божественный ток. Что отдал, то твоё. Не отдающий взять ничего не сможет.
* * *
Кстати, современные технологии, угрожающие всеобщей чипизацией, произведут глобальный выход человечества из божественной цепи (вместо божественной, небесной, люди окажутся включенными в земную, машинно-человеческую цепь) - в этом их страшная опасность. Машинно-человеческая цепь вместо божественной - это и есть антихрист (вместо Христа и против Христа).
Христос - это воплощённый миф о человеке. Важно и то, что это миф* (в философском, а не обывательском понимании), и то, что воплощённый. Сегодня, как никогда прежде, очевидно, насколько миф создаёт человека. Так называемый нарратив, рассказ о.., в контексте которого только и возможно становление человека - как персонажа рассказываемой истории (Бог рассказывает историю человеку, а человек - Богу). Люди словно соревнуются, чья история (жизнь) окажется ближе к замыслу Творца - к той истории о мире, Боге и человеке, которую Сам Творец рассказывает человеку (в историческом пространстве Бог её уже рассказал, но каждому вновь и вновь рассказывает её по мере его развития и роста - было бы кому слушать).
Потрясающая по красоте и глубине мистерия духа.
--
* Миф - не выдумка и небылица, а сверхреальность, образное и символическое выражение реальности.
* * *
Спрашивают нередко: зачем Богу это нужно? Зачем Он рассказывает историю человеку, зачем его создаёт? Этих зачем может быть много, и ответить на них вполне вряд ли возможно, но попытаться можно, опираясь по аналогии на познанные, доступные познанию, принципы.
Так, если в человеке поселяется Бог, человек не может не делиться Богом с другими. Бога нельзя присвоить только себе. Даже больше: Христос в нас, лишь пока мы его отдаём. Почему бы не предположить, что точно так обстоит дело и с самим Богом: Он непременно отдаёт Себя. Он, может быть, потому только и Бог, что отдаёт Себя, отдавание Себя может быть свойством Бога (вполне богатого). Рассуждать так допустимо, помня при этом, что на самом деле мы об этом ничего не знаем.
Быть может, определяющим человека качеством следует назвать неблагодарность, а не двуногость и пр. Животные - благодарны, вся природа - благодарна, и только человек - неблагодарен. Становясь благодарным, он встаёт на путь богов и движется от человека к Богу. Путь от человека к Богу и есть - благодарность.
Где происходят наши встречи и невстречи: вовне или внутри? Конечно, внутри. Вовне можно только телесно прикоснуться, столкнуться, но сама встреча или невстреча - событие внутреннего мира. Причём для встречи каждый её участник должен в своём внутреннем пространстве найти место для другого - освободить его от себя.
Представим, что некто повстречался с великаном, но выделяет внутри себя так мало места для него, что там может поместиться разве только мизинец великана. Какова будет эта встреча? Во-первых, это всё-таки встреча (а не невстреча), но каково будет представление у этого самого «некто» о встреченном им великане? Ложное, разумеется. Он ведь думает, что видит то, что есть - в голову ему не приходит мысль, что он попросту не дал места для встречи и видит куцый огрызок того, о ком судит как о целом. Согласитесь, разница велика: мизинец или целый великан. Мизинец великана, хоть и имеет к нему отношение, но никак не представляет его таким как он есть на самом деле. Однако наш «некто» приписывает свои заблуждения не себе и своему неполноценному зрению, а другому, на которого ТАК смотрит.
Может быть и другого рода проблема. Представим себе, что некто выделил внутри себя так много места, что туда может поместиться целая вселенная, причём освободил для гостя, для другого, лучшие свои территории - т.е. принимает другого по-царски. Но этот другой не понимает где очутился, он недоволен, как ему кажется, пустотой. И, главное, он не снял свою грязную обувь, входя в сердцевинные залы другого и наследил там своими земными глупостями (самость, эгоизм, корысть, тщеславие...). Гость оказался недостоин встречи по-царски, он не дорос до такого уровня отношений (слишком много свободы ему не по силам). Это будет встреча или невстреча? Всё-таки встреча, но некрасивая, наследившая в душе принимающей стороны.
* * *
В этом смысле разные учения - это своего рода общественные площадки для встречи (у адептов одного и того же учения есть некие общие места внутри - некоторая условность, предпосылка к встрече, хотя и не гарантия встречи). Но могут быть и такие искусственно созданные учения, которые нацелены на ликвидацию внутреннего пространства и недопущение встреч вообще. Атомизация общества, индивидуализация - об этом.
«Вера без дел мертва»* - это всё равно, что «сознание без бытия мертво». Таков христианский ответ на философский вопрос о первичности бытия или сознания.
---
*«Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26).
* * *
Бытие определяет сознание или наоборот? Можно сказать, такая постановка вопроса не совсем верна, но если всё-таки отвечать на этот вопрос, то вполне можно сказать: да, бытие определяет сознание, ибо что человек делает (другому), таким он и становится. Но сознание, дух творит себе формы, а не наоборот, потому, мне кажется, правильнее всего поставить знак равенства между бытием и сознанием. Или, как говорили некоторые мыслители: мышление это бытие, бытие - это мышление (мышление в философском, а не обывательском понимании).
У человека три достоинства: достоинство тела, достоинство души и достоинство духа (это три целостности), которые сообща образуют четвёртое, совокупное, целостное достоинство человека.
Все виды достоинства человека находятся под атакой, создаётся множество препятствий на пути человека к себе целому.
Целый человек - это бог, хотя, конечно, мало кому удаётся собрать себя на всех уровнях. Доминирующим является достоинство духовное (структурное, базовое, задающее все другие). То есть, кто в земной жизни успел обрести духовное достоинство, имеет надежду на достоинство души и тела в будущем веке, т.к. зерно духа содержит их в себе.
Извращённое, ложное представление о достоинстве является препятствием на пути его обретения.
* * *
Про достоинство духа лучше христианства никто не говорит. А о достоинстве тела и души можно поучиться у многих. Йога, например, на мой взгляд как раз даёт представление о достоинстве тела (полный антипод западных тренажерных залов). Христианское тело - это уже психосоматика, т.е. сопряжённость с душой. Чисто телесное христианством мало рассматривается, разве что в исихастских практиках есть некоторые отголоски знаний о достоинстве тела. Для христианина достоинство тела вне его связи с духом не очень-то интересно. Тело склонно к связи со страстями, и тогда оно именуется плотским (плотское - греховное). Тело - храм духа, в христианстве это - главное. Йога всматривается в саму телесность, постигает её законы - они ведь духовны по сути, т.е. заданы духом. Достоинство - в соответствии себя себе, когда всё, что есть в наличии, функционирует правильно, в согласии с замыслом Творца и достигает предельно возможных высот.
Все мы нуждаемся в поддержке друг друга, и если один истощился, разве не имеет он права обратиться к другому за поддержкой и помощью? Разве не имеет права опереться на друга, пока силы его восстановятся - т.е. идти, не своей силой, а его силой держась (не падая). Чем же отличается такая взаимовыручка от вампиризма, когда один паразитически вампирит другого, т.е. отнимает чужую жизнь в свою пользу?
Дружеское плечо - это нечто вроде «сообщающихся сосудов», т.е. просто выравнивание (от каждого по способностям, каждому по потребностям). А вампир это насос, подсоединенный к сообщающимся сосудам - всё всасывает в себя, не делясь. Вампир - это кукушонок, выбрасывающий из гнезда всех, чтобы выжить самому.
Каждый человек - это активный или пассивный носитель Христа, и в этом достоинство человека. Лишать человека достоинства - это препятствовать жизни и развитию Христа в нём.
Об этом, кстати, вся русская классика («Шинель» Гоголя, «Злоумышленник» Чехова именно про то, до какого запредельно низкого уровня низвела человека* наличествующая система).
---
* обычный человек в любом обществе - это социальный человек (личность в нём не развита, не раскрыта), т.е. тот, который непременно порождён социальной системой.
Есть люди, с которыми встречаться даже взглядом опасно, мимо них лучше проходить зажмурившись, чтобы даже случайно не встретиться глазами, потому что они - ад. Чем больше рая в вашем взгляде заметит такой человек, тем больше возненавидит - потому что ад знает, что он - всего лишь ад, знает, что существует рай и ненавидит за это рай. За недоступность рая ему - аду.
Идёшь мимо такого ада и понимаешь, что надо верить во Христа - верить во Христа в этом страшном человеке, хоть он сам в Него, возможно, не верит. Именно поэтому важно быть на стороне Бога и верить вместе с Ним во Христа, хоть и страждущего, но всегда присутствующего в каждом человеке.
Самое трудное в этой жизни, вероятно, не вести себя с другими людьми так, как они того заслуживают. В таком случае берёшь на себя, травмируешься - когда не позволяешь себе ударить в ответ ударившего. Тонкого, чувствительного человека не бьют, а избивают регулярно, на каждом шагу, но не ведая что творят. Бессознательное зло - самое большое, самое распространённое зло этого мира.
Сдерживаться помогает и вера во Христа*, в Его истину, и смирение от понимания своей собственной нечистоты и греховности: виновный виновного не имеет права приговаривать.
Хорошая привычка - не отвечать злом на непреднамеренное зло. Только зло преднамеренное необходимо пресекать силой, чтобы оно не восторжествовало. Не различать зло намеренное и зло преднамеренное - ошибка (если это делается бессознательно) или преступление (если это делается сознательно). Попустительство злу - соучастие во зле, т.е. тоже зло.
---
* верить во Христа, присутствующего в каждом человеке, хоть и страждущего, а не торжествующего.
