Настоящий хаос возможен как двухступенчатое разрушение: 1) разрушение существующего порядка и 2) препятствие выстраиванию нового порядка, который возможен благодаря запредельному и запредельному запредельного. По сути, отрезание от трансцендентного неизбежно, если стоит задача хаотизации мира ради последующего подчинения его единому внешнему центру. Наличие внутреннего иного (духовного) препятствует данному процессу. Отсюда естественным образом вырастает царство Антихриста.
* * *
Есть верное представление о том, что человек от Бога не отторжим (Истинная премудрость, т.е. доступное для человека ведение о Боге и Его святом законе, принадлежит тому, кто всем своим умом, сердцем и волей не отторжим от источника премудрости – Бога. См. Сир.39:1). Но это не касается постчеловека. Если человек - приёмник, то этот приемник можно технически «усовершенствовать» таким образом, что принимать он будет только то, что дозволено свыше - от властей, например, производственные инструкции...
* * *
Всё посюстороннее - машина, мёртвая жизнь, потому рано или поздно оно может быть подчинено научному уму, который вполне разгадает алгоритмы этой машинной жизни.
* * *
Человеческое - путь к Богу, разрушая человеческое в человеке можно дойти до той грани, когда Бог внутри человека станет невозможным. Тут возникает вопрос: а до какой границы можно разрушать человека? Мне кажется, границей как раз и есть разрушение человеческого, за которым начинается постчеловеческое. По большому счету, границ нет. Последняя граница - мир, и когда постчеловечество её пересечёт, произойдёт разрушение мира.
---
Попытка разобраться в чужих терминах:
а) Под «запредельным опытом» понимается прежде всего выход за пределы эмпирики тела, то есть духовный и интеллектуальный опыт, духовные тексты в современной культуре. Предельная эмпирика в свою очередь трактуется как опыт пограничных состояний сознания. Важно отметить, что «запредельное» и «предельное» иногда выступают как синонимы, но имеющие контекстуальные расхождения с точки зрения близости трансцендентальному.
б) В строгом философском смысле «трансцендентность» означает пребывание за пределами возможного опыта (запредельность), тогда как «трансцендентальность» имеет отношение к познанию и к условиям нашего опыта. Бертран Рассел сравнивал трансцендентальное с призмой, посредством которой мы смотрим на мир.
В философии Канта трансцендентный - лежащий за гранью любого познания. Например, Бог. Трансцендентальный - независимый от опыта, априорный.
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ лат. "переступающий", "перелетающий") – философские термины, близкие по терминологии, но различающиеся по содержанию. "Трансцендентальный" как понятие разрабатывается, начиная с схоластической философии. Там – это основные, всеобщие определения сущего, трансценденталии: выделяли несколько главных – вещь, сущее, истина, добро, нечто, единое. У Канта, трансцендентальная логика, трансцендентальная апперцепция – рассудочный способ познания, заключающийся в способности объединять данные опыта и априорные (доопытные, "чистые") формы мышления (рассудка) в единую систему суждений и умозаключений. Следовательно, трансцендентальное – то, что предшествует опыту, изначально априори, но дает возможность и делает возможным познание в пределах опыта. Оно противоположно ТРАНСЦЕНДЕНТНОМУ, которое обозначает все то, что "выходит" за рамки опыта, чувственности; то, что нельзя постичь в опыте, сверхопытное, запредельное, внечувственное (бесконечность Вселенной, непостижимость Бога, неисчерпаемость Человека, абсолютная Свобода, тайна Нравственности и т.д., все то, что Кант назвал "вещами-в-себе"). Трансцендентное непознаваемо в плане опыта и логики, о нем можно только размышлять, философствовать.
Сайт Светланы Анатольевны Коппел-Ковтун
Оставить комментарий