Понять своё время

Чтобы понять своё время, необходимо усилие, понимание того, что понять время — это задача, необходимость, ибо иначе и мышление, и движение будут неверными, ошибочными. Но кроме усилия, вероятно, нужно что-то ещё. Быть может, искренность, детскость, состояние незнания.

Когда люди убеждены в своей разумности и компетентности, в них ломается какой-то важный механизм познания, без которого познание неосуществимо.

Цветок познания

Я побаиваюсь агрессивно знающих людей, иногда подшучиваю над ними или над собой, чтобы отвлечь их от их знания. Познающий — это всегда жаждущий узнать, т.е. он не может знать по определению. Знающему познавать незачем.

Не здесь ли кроется одна из главных ошибок, главных заблуждений времени: нам кажется, что всё на свете лежит у нас в кармане — даже Бог (в виде горы прочитанных книг, стены, увешанной иконами, диплома о богословском образовании и/или обряда Причастия). Однако обрести жизнь не так просто.

Человек намеревается схватить Бога, но то, что при этом оказывается в его руках — всегда не Бог, а что-то другое. Однако человек обожествляет всё, чего нахватался, и создаёт идола, который заслоняет собой и Бога, и другого человека, и реальность, и познание реальности. Человек создаёт кумиров, намереваясь присвоить себе Бога.

И только если Бог захочет, Он распускается в человеке живым и прекрасным цветком. Это случается с теми, кто любит Бога и служит Ему, но не присваивает Его себе, как вещь. Бог присваивается Сам, кому хочет и когда хочет.

Подобное можно сказать и о восприятии культурного наследия. Культура (всё по-настоящему ценное в ней) похожа на нераспустившийся цветок, который распускается внутри человека, но не в каждом, а только при наличии некоторых внутренних условий. Одно из главных условий — бескорыстная жажда истины, любовь к прекрасному. Цветок нельзя заставить распуститься силой, можно его только сломать силой, вырвать, повыдёргивать лепестки, оборвать листья. Можно возненавидеть его, за то, что он не подчиняется мне и не раскрывается по моему требованию.

Цветок распускается внутри человека сам как награда за чуткое вслушивание и всматривание, награда за верность и преданность цветку, которая возможна лишь при самоотвержении.

В чём наша неправда?

Иван Ильин в своих «Аксиомах религиозного опыта» говорит: «Вещи сами по себе не пошлы; но одноимённые им содержания, воспринимаемые и разумеемые людьми, могут быть совершенно пошлыми. Пошлость вносится в мир духовно-скудными и религиозно-мёртвыми людьми. Для того чтобы она появилась, нужен чей-нибудь субъективный, человеческий, духовно-немощный, религиозно-мёртвый акт, который, обращаясь к непошлому предмету, видел бы в нем и разумел бы в нем пошлое содержание». Наверное лучше и не скажешь о главной проблеме нашего времени. Пошлость — как неподлинность, как показушность, как подмена настоящего фальшивым, лживым. Это касается и наших добродетелей, особенно нашего горделивейшего и ленивейшего «смирения». Это касается нашей религиозности, сведённой к транспарантности и лозунговости.

Вспоминаю философский пример с глубоководными рыбами. Говорят, если такую рыбу вытащить на поверхность, она лопнет, внутреннее давление разорвёт её на части. Нечто подобное происходит со всеми глубокими истинами православия, которые, будучи восприняты неглубокими, плоскими умами, превращаются в карикатуру. Плакатное православие — это смерть православия. Оторванность человека от бытийной глубины, на которой только и могут быть поняты бытийные истины, погружает его в состояние обмана или прелести.

«Живи с Христом, и Он спасёт тебя. Ибо Он истинный свет и солнце жизни. Ведь как солнце является, чтобы давать свет глазам плоти, так и Христос просвещает всякий ум и сердце. Ибо больной телесно — это злая смерть, насколько больше тот подвержен смерти, у кого слепой ум. Ведь как всякий слепой не может видеть его, так и тот, у кого нет здорового ума, лишён удовольствия приобрести себе свет Христа, т.е. разум» (прп. Силуан Афонский).

Но как различить Христа реального и Христа виртуального, воображаемого мной? Есть ли между ними разница и, если есть, то в чём? Мудрецы от православия говорят, что разница — в силе. Воображаемый — лишь грёза, а потому не наделяет силой, которая от Бога. Тогда воображаемое христианство — вообще не христианство, ибо не соединяет со Христом.

В итоге наша неподлинность успокаивает нас раньше, чем мы достигли поставленной цели. Мы средства принимаем за цель, всё, что должно было бы стать путём к Богу, становится препятствием, ибо заслоняет Бога, имитирует Бога.

Пока маленькая девочка играет в дочки-матери с куклой — всё в рамках нормы, ибо это игра, этап подготовки к жизни. Но когда взрослая женщина так же искренне верит в то, что кукла — живой ребёнок, то это уже патология, ибо замещение подлинности. В принципе, в качестве сеанса психотерапии такая игра может и безвредна, но только если эта женщина не намеревается достигнуть цели — стать матерью настоящего ребёнка. Или, что будет ещё комичней, пока она не захочет воспользоваться какими-то правами и льготами, связанными с материнством, например, получать пособие по уходу за ребёнком.

Так и с нашей верой. Мы заигрались в куклы, забыв, что надо родить в себе подлинного, а не игрушечного Христа.

Секрет нашего времени

Жить на сломе эпох — нескучно. Со временем можно спорить, ругаться, с ним можно драться или дружить, можно от него отставать или опережать его. Взаимоотношения со временем — неизбежность, ибо все мы живём во времени. Понять своё время — это значит быть адекватным и правильно реагировать на вызовы.

Нельзя жить вчерашним днём, особенно когда жизнь опережает сама себя в динамике своих изменений и искажений. Ощущение такое, что мир летит в пропасть, и мы вместе с миром. Россию спасает лишь её всегдашнее опаздывание, отставание от Запада или, что мне кажется более правильным, своё время, которое движется не линейно, а скачкообразно — по-другому.

Россия движется (или её сносит) в сторону постмодерна. Чего ждать в связи с этим хорошо сформулировал Александр Неклесса, заместитель директора Института экономических стратегий при Отделении общественных наук РАН: «Постмодернизм в исторической перспективе приведёт к новому разделению человечества, и видимо это будет разделение на любящих и ненавидящих, на творящих и косных, на свободных и деспотичных. Люди по своему внутреннему естеству разделятся на две эти группы».

Как это близко к христианским предчувствиям. То есть, не стоит демонизировать своё время — не в нём проблема, а в нас. Наоборот, время предоставляет человеку набор необходимых для самопознания инструментов, которыми он может воспользоваться как для спасения, так и для погубления себя и ближних. Время актуализирует те или иные живущие в нас смыслы и содержания, но их надо ещё правильно прочесть.

Можно сказать, что в постмодерне всё непременно двоится, ибо разделяется по внутреннему, а не по внешнему признаку. И трактовки событий, и понимание истин — всё начинает двоиться в согласии с внутренним выбором, который осуществляет каждый отдельно взятый индивид (путь добра и путь зла¹). Это новая данность, новая характеристика жизни, которую надо осознать и в соответствии с которой действовать, чтобы не заблуждаться. Непонимание между людьми будет только нарастать, а любые внешние границы утратят былое значение — на фоне духовного единения или отторжения и противостояния. Взгляд на христианство тоже будет двоиться. Но понять, что стоит за этими словами, можно только из своего внутреннего содержания, т.е. эти слова тоже каждый прочтёт на свой манер.

И всё же, для понимания другого человека по-прежнему важно задвинуть свой эгоизм в самый дальний угол. Ценности — прежние, если они истинные. А вот глубина их понимания и непонимания — разнится. Кто понимает — начнёт понимать ещё больше, кто не понимает — будет не понимать всё больше. У кого есть — тому прибавится, у кого нет — отнимется и то малое, что есть². В этом особенность времени, в которое мы вступаем и которое, если мы его неверно понимаем, наступает на нас.

_________

¹ «В жизни есть только два пути — путь добра и путь зла, и каждый выбирает один из них». Свт. Лука (Войно-Ясенецкий)

² «Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф.25:29)

2016