Сущность (усия) - эйдос предмета - это система, сумма его предназначений. Что этот предмет, входящий в этот вид, в этот род может в принципе делать, что можно делать с ним, для чего он здесь, в этом мире, существует.
Но предназначение предмета описывается через другие предметы, т.е. эйдосы связаны между собой. Они должны быть сопряжены друг с другом идеальным образом, они должны образовывать систему. А раз есть система, значит есть эйдос самой системы - тот эйдос, который структурирует, организует, создает принцип сопряжения отдельных эйдосов между собой. И вот этот эйдос, мета-эйдос системы предметов и называется у Платона идеей Блага. Благо по Платону - высший эйдос, внутри которого находятся все остальные эйдосы. Он создаёт их системность, он сопрягает их свойства между собой. И если предмет в этом мире соответствует своему эйдому, это значит, что предмет благой.
Душа человека по Платону - это его собственный эйдос. А тело описывается одним общим эйдосом. В диалоге «Федр» Платон описывает историю происхождения человеческой души - в пифагорейской традиции.
В душе по Платону три начала: рациональное (разумное, созерцающее эйдосы), гневливое и вожделеющее.*
Мышление у Платона отсутствует. Платон построил философскую систему в которой отсутствует важнейшая категория. Он её исключил. Она мешает, она вредна. Философ - это тот человек, у которого лучше развита память.
В диалоге «Тимей» Платон рассказывает история появления нашего мира - мира вещей, мира Гераклита.
Демон Максвела похож на Демиурга Платона.
Человек призван восстановить эйдотическую природу вещей, восстановить связи между ними - для этого и существует город. Человек есть существо, ремонтирующее мир - только он обладает такой возможностью. И даже не все люди, а только те, кто знает как должно быть, и то не всё знает.
Платон пишет, что ни одна душа никогда не постигнет всей сущности ни одного эйдоса - на 100%.
Диалог «Критий» - жители Атлантиды забыли о воле богов, и потому Атлантида погибла.
Константин Скворчесвский
--
* Сравн. в православии - ум, чувство, воля.
Сайт Светланы Анатольевны Коппел-Ковтун
Оставить комментарий