Неживое благодушие

Из дневников

Человеческое восприятие имеет много режимов, особенность нынешних обстоятельств в том, что мышление большинства каким-то странным образом удерживается в режиме, в котором можно только сплетничать и совершенно невозможно понимать, тем более обсуждать какие-то значимые проблемы. Возможно, это последствие тотальной «промыки мозгов», но не только, ибо существует при этом и некое согласие на всё происходящее*. Современный человек не верит не только в Бога и чёрта, он даже в злого человека по факту не верит (и это после Освенцима!). Не столь важно, что он думает об этом, важнее, как он функционирует и взаимодействует с реальностью. Имеет ли доступ к реальности, в том числе реальности себя самого (к себе реальному). Благодушие тотальное, но оно неживое, ибо нереактивное, неадекватное, какое-то замороженное, заторможенное. Как плакат или вывеска магазина. И всё, что не заморожено, воспринимается как неверное, ошибочное, ложное или невозможное. Одним словом, люди погружены в грёзы - неужели безвозвратно? Ведь чтобы вернуться, надо обнаружить в себе это и проснуться.

* * *

Ветхий человек склонен на всё и на всех наклеивать свои ярлыки - это вместопознание, вместовстреча. Давать имена и клеить ярлыки - взаимоисключающие вещи. Имя - выражение сущности вещи, а ярлык именует кажимость - он не доходит до сути, равнодушен к ней. Ярлык хочет судить, владеть, но не любит - не жаждет Бога, ярлык себя назначает Богом.
Ярлык (вернее сказать оярлычивающий) боится свободы других, потому что не умеет «ходить по воде» свободы. Ярлыками он «замораживает» текучую реальность, приговаривает к небытию ради удобства. Потому стоять в Бытии могут очень немногие, а значит и по-настоящему живы очень немногие.

* * *

Каждый святой - это свой собственный путь (а не чужой, кем-то проложенный до него). Потому так часто святые создавали монастыри - под свой путь. Настоящие пути проходят по непроторённым дорогам, но что интересно -  все они непременно сходятся к единой общей дороге (Христу), в этом и проявляется их подлинность.

* * *

Тот, кто надеется найти истину, не сходя с проложенной другими трассы, не сможет найти истину. Чужие достижения способен усваивать только тот, кто прокладывает собственный путь, кто сам идёт, ищет, теряет и находит.

* * *

Тот, кто идёт следом за другим, кто идёт по чужому следу, следуя проложенному другими маршруту, ещё никуда не идёт сам.

* * *

Кислород (поэзия, истина, Бог) - это внеярлыковая зона. Нельзя одновременно кровить сердцем за другого и клеить на него ярлык, а за ближнего надо кровить сердцем.
Судить страдающего из своего нестрадательного положения - большой грех. Нестрадающих не бывает? Да, но страдание страданию - большая разница, а порой и несравнимо большая.

* * *

Жизнь в некотором смысле это уворачивание от всевозможных атакующих сознание ярлыков, уворачивание от наклейщиков ярлыков и сдерживание себя от  наклеивания ярлыков.
Жизнь - это потребность уворачиваться от ярлыков, потребность находиться вне привычной большинству мёртвости.

* * *

Великое в малых и великое в великих - единое великое. Потому настоящий человек равно уважает знатного и незнатного, известного и неизвестного, богатого и бедного - ибо ценит величие человека. 
Любящие низкое не могут приобщиться к великому.

* * *

Желание доминировать и реальное доминирование - не одно и то же. Чем больше человек, тем меньше в нём стремления к доминированию - он и так большой. Но мелкие люди, встречаясь с большими, начинают соревноваться и норовят незаметно опустить того, кто реально выше, чем и выдают свою низость (жажда доминировать - свойство мелких натур). И только когда большой недосягаем настолько, что до него уже нельзя дотянуться самостью с тем, чтобы перекрыть его славу, низкие люди делают вид, что покорены его величием. Но им неведома суть величия, потому их завистливая ложь всегда очевидна для  зрячих.

* * *

Неразличение личного и природного лежит в основе заблуждений душевных людей. Надо подняться в дух, чтобы оказаться над своей душевностью и увидеть, что во мне от природы, а что от личности. Так же и в другом различать природное и личное можно только с высоты духа (душевным гордецам эта высота кажется гордостью по той же причине). Точка смотрения определяет возможности человека видеть или не видеть, понимать или не понимать, вмещать разумом или не вмещать.  «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его?» (1 Кор. 2:14-16).

* * *

Быть можно только собой, потому и ищет человек ответ на вопрос: Кто я? Чтобы быть. Без ответа на него быть невозможно. Но ответ - не данность, а заданность. Ответ на этот вопрос - процесс. И жизнь человека, вероятно, для того и дана, чтобы найти ответ на этот творческий в своей сути вопрос. Ответ на него тоже должен быть творческим, а не трафаретным. Шаблонный ответ - это не ответ.

Человек - это вопрос, говорит Тиллих. Но кто задал ему этот вопрос? Вероятно, Бог.

Бог не навязывает нам Свою волю, как думают некоторые неразумные. Бог приглашает нас войти в Божий Луч и найти себя. Промысел Бога, воля Бога о человека - не инструкция для пользователя, обязательная к исполнению. Промысел Бога - это приглашение к сотворчеству, т.е. к совместному творению. Этот аспект отношений с Богом оказывается самым трудно понимаемым для человека: кто ОН и кто я - думает человек из ложной скромности и тем нарушает волю Творца, отказываясь от того, чего ждёт от человека Бог.

Кстати, злодеи, как ни странно, это понимают, а добродушные, вероятно, ленятся - им и так хорошо, и прячут свою лень в богоотступном благодушии.

* * *

Нельзя к человеку относиться как к шкафу, в который я хочу что-то положить (дать) или из которого хочу что-то вынуть (получить). А мы ведь именно так относимся друг к другу, и порой «выколачиваем» из ближних то, что хотим получить, требуем, гневаемся, не получая, или обижаемся. Всё это из разряда глупостей, которые приходят в жизнь по причине неправильного взаимодействия. Вернее даже по причине отсутствия правильного (из-за непонимания смысла наличия Другого). Другой - для общения с ним, говоря языком Цветаевой: «для любви, для остального есть книги».
Кстати, общение - не обязательно должно быть явным, мы ведь общаемся даже когда ничего не говорим и ничего не делаем, а просто ПРИСУТСТВУЕМ рядом. Встреча возможна, лишь когда оба участника ПРИСУТСТВУЮТ (сознанием, а не оболочкой). То есть, для правильного общения, которого так не хватало Цветаевой, необходимо развитие духовной личности до степени присутствия в бытии и уважения к Другому, такому же присутствующему. Уважения, которое суть любовь. И, кстати, один из критериев оценки подлинности этого ПРИСУТСТВИЯ как раз уважение (любовь) к Другому. Присутствуя в бытии, нельзя не любить Другого. Это как раз то, о чём главная заповедь: люби Бога и люби ближнего - иначе будешь ложным.

* * *

Не факты определяют верования, а мои верования определяют факты - как факты для меня существуют только факты, в которые я верю. Сегодня это очевидно, как никогда прежде. И в этом правда постмодерна - осуществляется то будущее, которое мы заслуживаем. Будущее всецело зависит от наших отношений с истиной.

Конец мира - это развод с истиной. Без брачных отношений с ложью конец мира невозможен.

---
* Даже в режиме бунта - согласие, ибо бунт того же уровня, того же режима мышления, он возможен лишь как приятие происходящего, принятие грёзы за реальность. Настоящий бунт принципиально противоположен, это не замена одной грёзы другой, а прорыв к другой реальности.

Дневники 2,4 июня, 16 декабря 2018; 19 февраля 2019; 21-22 февраля; 1, 10-11, 13, 17 июня 2020