Сократ

«…совершенное незнание в лучшем смысле слова и образует истинное знание Того, Кто превосходит всякое знание».

Псевдо-Дионисий Ареопагит «Письмо Гаю монаху»

* * *

«От всех моих мыслей, даже от моих мыслей о Тебе, о благородное Безмолвие, освободи меня, воцарившись во мне».

Клайв Стейплз Льюис «Вечерняя молитва апологета»

Знание убивает любопытство, а без любопытства нет философии.

*

Учиться незнанию труднее. Ты читаешь книги, пытаешься понять Гегеля, но ты не пытаешься его знать.
В некотором смысле с собой то же самое. Я всё время хочу узнать что-то про себя, но я не пытаюсь это знать. Потому что как только я что-то знаю, я нечто живое превращаю в мертвую структуру.

+

Что же я о Гегеле судить могу, а о Ваське то что ли не могу? Да я его засужу! И ходят по миру люди, засуженные друг другом.

*

- Ты иногда танцуешь?
- Иногда танцую.
- И куда ты хочешь прийти с помощью танца?

*

Роман должен полежать на небе.

Валерий Бондаренко

По мнению Юнга Платон и Аристотель - это типовая пара экстраверта и интроверта. Экстраверт Платон, Аристотель, ученик Платона, интроверт.

* * *

Читать философские работы - особый труд. Философский язык не стоит понимать буквально. Если начнешь понимать философа буквально, обязательно ошибёшься. Нужно воссоздавать контект, в котором говорит человек.

* * *

Платон говорит: Душа есть истинная сущность или максимально возможное воплощение, проявление всякой вещи.

Сущность вещи(любой) есть её душа. 

По Платону душа, сущность вещи - это, прежде всего, понятие о ней. Это все синонимы.

Итак, понятие «идея вещи» есть её душа.

Есть стол и есть понятие о столе - чиста идея или максимальное проявление, или истинная сущность.

Абсолютная, т.е. универсальная истина по Платону и есть её душа.

Интересен ещё вопрос: мы говорим не о сущности вещей, а сущности людей.

Познай самого себя - это значит познай свою сущность. (познание здесь не про науку).

Познание себя есть развитие личности. Познание души или стремление к истине. Раскрой свою сущность значит попытайся развить свои способности, попытайся раскрыть свою сущность в максимально возможном проявлении.

Гуманистическая психология. Абрахам Маслоу предложил такое понятие - самоактуализация человека как личности.

Самоактуализация есть потребность человека в максимальном выявлении и развитии собственных возможностей и способностей. Это не про то, что надо быть первым в любом деле. 

Гуманистический психолог, говоря о собственных способностях или возможностях, говорит о сущности или душе по Платону.

Самоактуализация - синоним познания себя, развития личности. Платон оказывается удивительно современным.

Еще один основатель гуманистической психологии - Карл Роджерс*. Он предложил терапевтическую технику, психологическое средство, которое назвал - группы открытого общения. Люди собираются в группы и совместно обсуждают проблемы каждого.

Что представляют собой произведения Платона? Подавляющее большинство произведений Платона представляют собой труды Платона. Подавляющее большинство трудов Платона - это беседы философа Сократа со своими учениками. Платон - ученик Сократа, а Сократ - это афинский мыслитель, немножко направленный в практику - ходил, думал не только о собственном спасении, поучал на рынке людей как им жить, познавать себя...

Что происходит в беседах Сократа с учениками? На современном языке это означает - группы открытого общения.

Валерий Петухов

----

* Карл Рэ́нсом Ро́джерс — американский психолог, один из создателей и лидеров гуманистической психологии. Фундаментальным компонентом структуры личности Роджерс считал «я-концепцию», формирующуюся в процессе взаимодействия субъекта с окружающей социальной средой и являющуюся интегральным механизмом саморегуляции его поведения.

Когда я знаю, я не помню. Когда я помню, я не знаю. Память - это про другое знание, несофийное. Софийное знание - как манна небесная, оно не для здешнего устроения, не для бытования, а для бытия вполне здесь и сейчас.  Для присутствия человека в Бытии в процессе своего бытования.

Софийному знанию память мешает, как своё представление (память всегда - своя, кроме первичного запечатления, которое может быть не испорчено ещё памятью и прикосновением к памяти). Поэзия - это первичное, отделенное от меня в том смысле, что отделено от моей памяти как моей функции.

Для софийного знания важно искать, вопрошать о знании, т.е. быть вполне незнающим, а не мудрствующим своим умом.

Костика Брадатан - Умирая за идеи. Об опасной жизни философов

Что общего между Сократом, Гипатией, Джордано Бруно, Томасом Мором и Яном Паточкой? Однажды все они оказались перед самым трудным выбором: умереть, оставшись верными своим идеям, или отречься от них и остаться в живых. И каждый из них выбрал смерть. Смерть стала не только неотъемлемой частью их биографий, но и философским высказыванием - завещанием в самом прямом смысле этого слова. "Возможно, Сократ действительно никогда не написал ни одной строчки, но его смерть - один из величайших философских бестселлеров всех времен".

Книга Костики Брадатана "Умирая за идеи" исследует ту предельную ситуацию, в которой оказываются философы, когда последним средством убеждения в своей правоте становятся их собственные умирающие тела и публичное зрелище их смерти. Работа основана прежде всего на материалах по истории философии, но она предлагает междисциплинарный подход к центральной проблеме. Это книга о Сократе и Хайдеггере, но также и о "посте до смерти" Ганди и самосожжении буддийского монаха, о Жираре и Пазолини, о самосовершенствовании и искусстве эссе. Философия, по мысли автора, не должна быть только академическим упражнением, но искусством жизни, а любое искусство жить сопровождается искусством умирать.

Костика Брадатан - известный современный американский философ, профессор Колледжа Онорс при Технологическом университете Техаса.

Инет

Люди плачут над вымыслами поэтов, а подлинные страдания взирают спокойно и равнодушно. 

Сократ Афинский

Злой человек вредит другим без всякой для себя выгоды.

Сократ

Я знаю, что ничего не знаю. А кто знает? Поэт во мне. Поэт говорит, когда есть вопрошающий  о том, что знает поэт. Поэт отвечает на вопрос, обращённый к нему (кстати, не обязательно высказанный - бытия достаточно), а потому вопрошание должно быть сердечным, живым, реальным, бытийным, актуализированным в бытии, а не показным. В том же смысл хорошего интервьюера. Поэт живёт в каждом - это наша подлинность, и хороший интервьюер способен актуализировать поэта в собеседнике - он сам первый выходит на уровень поэта в себе и потом говорит поэтом в себе с поэтом в другом. Иного способа поговорить о важном, сущностном, не существует. Другие разговоры - суета и болтовня или что-то вроде обсуждения тех.инструкций. И вот большая беда, когда и христианство превращается в нечто техническое, с угасанием живого  огня сердечности. Это путь от Христа к Антихристу - в рабство ведомству (корпоративности в нас) вместо служения в свободе истине.

Вопрос, поднятый в «Евтифроне», возникает в различных диалогах, сочиненных Платоном. Сократ неустанно ищет дефиниции и тщится определить природу рассматриваемого явления, а не дать описание свойств, по которым мы можем отличить одно явление от другого.

Cократ дошел до того, что допросил поэтов и сообщил, что сами они понимают в собственном творчестве не больше, чем их читатели. В «Апологии Сократа», где Платон описывает суд над философом, герой вспоминает, как тщетно допрашивал поэтов: «Брал я те из их произведений, которые, как мне казалось, всего тщательнее ими обработаны, и спрашивал у них, что именно они хотели сказать, чтобы, кстати, научиться от них кое-чему. Стыдно мне, афиняне, сказать вам правду, а сказать все-таки следует. Одним словом, чуть ли не все там присутствовавшие лучше могли бы объяснить творчество этих поэтов, чем они сами»
Нассим Талеб. Антихрупкость

Pavel May, г. Мельбурн:
Возможны, по меньшей мере, два способа чтения Евангелий:
1. Читая Евангелие, для его понимания, мы используем известную нам из катехизиса, из церковного предания и писания учителей церкви, из современного православного богословия интерпретацию, толкование. Таким образом, смысл и значение евангельских событий мы знаем заранее, Евангелие только помогает нам его углубить и узнать важные детали.
Такому подходу я неосознанно следовал много лет, но при этом, должен был признаться, что после нескольких таких прочтений, мне стало неинтересно и поэтому трудно читать Евангелия. Учителя церкви, современное богословие описывают те же события гораздо понятней и прозрачней. А Евангелия воспринимаются местами, как достаточно путанное и непонятное изложение.
2. Можно читать Евангелия совершенно другим способом – ничего заранее не вкладывая в читаемое, но стараясь максимально исходить из того, что сказано в тексте. Когда смысл, значения событий и высказываний не понятен или неоднозначен, мы не спешим дать им объяснения исходя из традиционного толкования, но оставляем вопросы «подвешенными» до  того момента, когда дальнейшее чтение, возможно прояснит их. При этом очень важно то, что мы не просто оставляем эти места как непонятные, мы даем своему уму и сердцу полную свободу создавать разные варианты своего понимания, не отрицая ни один из вариантов, и не вынося окончательного суждения об их истинности. 
Понятно, что такое чтение крайне затруднительно осуществлять в одиночку, понятно, что совместное чтение в небольшой группе из трех – семи человек только и позволяет воспроизвести такую многовариантность. Понятно, что при чтении в группе должны возникать вопросы об основаниях того или иного варианта, возникать аргументы и контраргументы, но понимание именно такого характера – я называю это диалогом – позволяет избежать пустых споров и пререканий.
Цель такого совместного чтения – выработать свое личное прочтение библейских текстов, свое личное, глубоко продуманное и переживаемое понимание, и научиться в течении всей жизни это понимание постигать далее и далее, быть учеником Слова.
Именно такой диалогический способ чтения Библии и, конкретно, Нового завета я предлагаю в нашей группе

Мой ответ:
Можно и по-другому сказать. Евангелия можно читать Св. Духом, а можно пытаться без Св. Духа - как читают другие тексты, те же газеты, к примеру, или меню, или состав химический... Внешним оком и внутренним, и это главное различие. Внешнее око будет видеть внешнее, доступное внешнему - в лучшем случае (может и не видеть, а фантазировать на тему), может так же предожидать - как Вы пишете, знать наперед и потому не видеть, быть глухим и слепым отчасти. Но, будучи неопытном и слушая чужие верные наставления, может научиться внутреннему взгляду - если будет сердечно соучаствовать в том, что видели более опытные наставники. А они-то как раз, если видят, то умеют видеть, не зная наперед, забывая всё, что знают. Мудрец в момент постижения истины ничего не знает - в этом навыке его сила.

«Мышление, – говорит платоновский Сократ в «Теэтете», – это речь, которую душа ведет сама с собою о том, что рассматривает. Так я сказал бы, не как вполне уверенный в этом, но мне представляется, что душа, когда она мыслит, просто разговаривает с собою, ставя себе вопросы и давая на них ответы, то положительные, то отрицательные; а когда она, после более или менее быстрого обозрения вопроса, остановилась на чем-нибудь, пришла к соглашению с собой и более не колеблется, то это есть ее готовая мысль. Таким образом, иметь готовую мысль есть как бы объявлять, а сама готовая мысль есть как бы объявление, только объявление не другому и вслух, а объявление без звуков и самому себе».

 Цитата по кн.Флоренский П.А. «У водоразделов мысли». М., 1990. С. 132. Перевод Флоренского из платоновского «Теэтета».

* * *

«Культура и дисциплина мышления, благодаря которым, достигается его пластическое отношение к предмету научного рассмотрения и преодолевается нетерпение вторгающейся рефлексии».
Гегель
 

Сократ и его судьба - прекрасный пример здоровой ненормальности в сравнении с нездоровой нормальностью.

KOINONIA  — общий, принадлежащий всем

Греческое слово koinos определяется как «общий; принадлежащий всем». Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, называется «койне». Слово koine происходит от koinos. Это был живой разговорный язык, на котором писали и говорили обычные люди.

Это был язык, который использовали в повседневном обиходе и при написании писем, составлении различных перечней и т.д. Слово koinonia также происходит от koinos. Оно имеет несколько вариантов перевода в современном Новом Завете:

Общение

42 И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.
(Деян 2:42).

В данном отрывке речь идет о деятельности и поклонении церкви, которую наш Господь основал в Иерусалиме в день Пятидесятницы вслед за Своим воскресением.

«Общение» это перевод греческого слова koinonia. Оно определяется как «товарищество; участие» и может употребляться для обозначения общения, которое люди имеют в собрании христиан. Оно может означать общение на социально-бытовом уровне, как, например, совместное участие группы людей в приеме пищи.

Однако христианское общение не ограничивается только общественной деятельностью. Слово koinonia также употребляется в 1 Послании к Коринфянам 1:9, где Павел говорит:

9 Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.
(1 Кор 1:9).

Христиане имеют общение с Христом; они – сонаследники Христа и наследники Бога:

17 А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.
(Рим 8:17).

Иоанн писал:

7 если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.
(1 Ин 1:7).

Только те люди, которые ходят в свете Божьей истины, могут иметь такое общение друг с другом, которое одобряет Бог! Человек, ходящий в свете Божьей истины, не может иметь общение с теми, кто не ходит согласно этой истине.

Соучастие

Даже если человек ходит во свете, он может порой впасть в грех, но весь образ его жизни отвращен от греховности. Он согрешает, но, как говорит Иоанн, кровь Христова очищает его от всякого греха. Ходящие во свете не могут одобрять или поддерживать взгляды тех людей, которые не повинуются Богу:

11 и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.
(Еф 5:11).

Слово «участвуйте» это слово sugkoinonia, что означает – соучастие в чём либо. По этому Павел и говорит «не участвуйте», то-есть, «не будте соучастниками».

Ходящие во свете не только не могут соучаствовать в бесплодных делах тьмы, но должны обличать их. Христианин не может поступать правильно, всего лишь отказавшись от совершения зла. Долг христианина – предостерегать тех, кто поступает неправильно.

Приобщение

В 1 Послании к Коринфянам 10:16 слово koinonia переведено как «приобщение»:

16 Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова?
(1 Кор 10:16).

Христиане, собирающиеся на вечерю Господню, совместно участвуют в поклонении и воспоминании Иисуса Христа.

Общительный Павел, писал Тимофею наставлять богатых христиан, и слово общительны (koinonikos), подразумевало под собой, кроме всего прочего, «иметь общение с остальными братьями»:

17 Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения;
18 чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны.
(1 Тим 6:17-18).

Слово «делись» в Послании к Галатам 6:6 это koinoneo, форма koinos, и в данном случае оно предполагает участие и общение в нуждах других людей:

6 Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим.
(Гал 6:6).

Участие
Слово «участники» является переводом koinoneo в таких отрывках, как Послание к Римлянам 15:27 и 1 Послание к Тимофею 5:22:

27 Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном.
(Рим 15:27).

22 Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым.
(1 Тим 5:22).

В Послании к Евреям 2:14 koinoneo переведено как «причастны»:

14 А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола.
(Евр 2:14).

В 1 Послании Петр 4:13 слово «участвуете», подразумевает совместное участие в какой-либо деятельности:

13 но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете.
(1 Пет 4:13).

Подаяние или пожертвования, это слово koinonia, переведено как «подаяние» (или сбор, пожертвования) в Послании к Римлянам 15:26. Речь идет о сборе пожертвования для святых в Иерусалиме среди христиан Македонии и Ахаии.

26 ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме.
(Рим 15:26).

Таким образом, слово koinonia в Новом Завете, всегда обозначает нечто общее для нескольких или многих людей, то, во что совместно вовлечены многие люди.

...Люди театра не переносят моего чтения стихов: “Вы их губите!” Не понимают они, коробейники строк и чувств, что дело актера и поэта — разное. Дело поэта: вскрыв — скрыть. Голос для него броня, личина. Вне покрова голоса — он гол. Поэт всегда заметает следы. Голос поэта — водой — тушит пожар (строк). Поэт не может декламировать: стыдно и оскорбительно. Поэт — уединённый, подмостки для него — позорный столб. Преподносить свои стихи голосом (наисовершеннейшим из проводов!), использовать Психею для успеха?! Достаточно с меня великой сделки записывания и печатания!
 — Я не импресарио собственного позора! —
 Актер — другое. Актер — вторичное. Насколько поэт — etre [Быть], настолько актер — paraitre [Казаться]. Актер — упырь, актер — плющ, актер — полип. Говорите, что хотите: никогда не поверю, что Иван Иванович (а все они — Иваны Ивановичи!) каждый вечер волен чувствовать себя Гамлетом. Поэт в плену у Психеи, актер Психею хочет взять в плен. Наконец, поэт — самоцель, покоится в себе (в Психее). Посадите его на остров — перестанет ли он быть? А какое жалкое зрелище: остров — и актер!
 Актер — для других, вне других он немыслим, актер — из-за других. Последнее рукоплескание — последнее биение его сердца.
 Дело актера — час. Ему нужно торопиться. А главное — пользоваться: своим, чужим, — равно! Шекспировский стих, собственная тугая ляжка — все в котел! И этим сомнительным пойлом вы предлагаете опиваться мне, поэту? (Не о себе говорю и не за себя: Психею!)
 Нет, господа актеры, наши царства — иные. Нам — остров без зверей, вам — звери без острова. И недаром вас в прежние времена хоронили за церковной оградой!
Цветаева. Отрывки из книги "Земные приметы"

Eugène-Melchior de Vogüé, французский виконт, русофил, цитирует одного случайно встретившегося ему русского мужика:

«Разница между мной и вами состоит в том, что вы недоумеваете, когда вам что-то не понятно на этом свете, тогда как я недоумеваю и испытываю подозрение, когда мне что-то становится понятно"

- познаете истину и истина сделает вас свободным (Ин 8:32).
- я знаю, что ничего не знаю (Сократ).
- меньше знаешь, крепче спишь...

Однажды к Сократу прибежал взволнованный человек и попытался что-то ему рассказать:

– Сократ, я хочу рассказать тебе, как один наш друг...
– Подожди, подожди! – прервал его мудрец. – Ответь мне сначала на вопрос, просеял ли ты то, что хочешь рассказать мне, через три сита?
– Какие еще три сита? – удивился мужчина.
– Позволь мне объяснить тебе: попытайся сначала пропустить свой рассказ через три сита. Если он просеется, тогда расскажешь мне.
Первое сито – это сито правды. Правда ли то, что ты хочешь мне рассказать?
– Не знаю... – с сомнением в голосе сказал посетитель. – Я слышал это от других...
– Но тогда ты, должно быть, просеял твой рассказ через второе сито! – продолжал Сократ. – Это сито доброты. Действительно ли то, что ты хочешь мне сказать, – это нечто доброе, созидающее?
– Нет, не думаю, – честно признался собеседник. – Но…

Мудрец снова остановил его:
– Тогда возьмем еще третье сито и поставим вопрос: так ли необходимо, чтобы ты рассказал мне то, с чем пришел?
– В этом нет необходимости…
– Значит, – улыбнулся Сократ, если в этом нет ни правды, ни доброты, ни необходимости, то оставим это! Не говори и не обременяй этим ни меня, ни себя.

Вопрос: Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.
καὶ προ­σκαλεσά­με­νος παιδίον ἔστησεν αὐτὸ ἐν μέσῳ αὐτῶν
καὶ εἶπεν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ἐὰν μὴ στραφῆτε καὶ γένησθε ὡς τὰ παιδία οὐ μὴ εἰσέλθητε εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν
Что значит здесь "обратитесь", если греческое слово буквально означает физический поворот? Как и куда нужно повернуться/извернуться, чтобы стать дитем? Это о движении против течения времени? Против его хода нужно повернуться? Или о чем?
Что значило "быть дитем"?

Мой ответ: Ребёнок - это непосредственность восприятия, нет «умного» бэкграунда о своём многознайстве. Ребёнок знает, что ничего не знает. Взрослые играют в свои взрослые игры, им не хватает простоты и чистоты, незлобия, бескорыстия, наивности наконец. Хорошая наивность отличается от плохой, ибо первая умна, а вторая глупа. Дазайн ребёнка - лучший путь познания.
 

Надо мыслить и наблюдать, созерцать и вопрошать. И ни в коем случае не самодовольничать. Видеть — это спрашивать, тот, кто думает, что знает — не видит ничего, не может видеть.

«От книжной мудрости глупец тупеет вдвое».

Мольер

Текст действительно беззащитен перед ложным толкованием  и/или «критикой» самодура, не понимающего в нём ничего. Сократ прав, если автор не может защитить текст, от него вряд ли может быть польза... дураку. Другое дело - понимающие: ради них, только ради них стоит писать книги.

Можно ли предугадать и предупредить все ложные толкования? Думаю, отчасти можно, но не вполне и не все, ибо нет предела «своеобразию» не приобщённого к Свету разума человека.

Солнечные люди... Я смотрю на них как завороженная. Они не обязательно очень умны, но никогда не бывают глупыми - в смысле тёмными (глупость ведь бывает и сократовского образца - «глупость»). Степень освоения ими солнца в себе разнится. Бывает, человек только встал на путь самопознания, но он уже солнце - природа его такова. И это тоже красиво и любопытно - видеть как человек, ещё не вполне ставший собой, уже есть в полноте, только не вполне. Эта его неполнота - всё равно полнота, потому что она в нём уже присутствует как полнота, хоть и не освоена вполне как полнота.

* * *

Мы все не вполне. Вполне - боги. Вполне - когда вполне собрали себя в Бога и не выходим из Бога.

* * *

Солнечные люди - это люди Божьи.

Истина непобедима в принципе, но в нас она победима, когда мы сами побеждаемся не истиной, а какой-то фигнёй — против истины. Фигня всегда против истины, ибо занимает её место. Фигня и истина несовместимы, потому всякая фигня есть антихрист в смысле вместохристос, но всё, что «вместо» рано или поздно превращается в «против».
Всякая ложь потому восстаёт на правду, что занимает в мире место правды, т. к. Бог сотворил мир прекрасным: злу и лжи нет места в сотворённом Богом мире, но они нашли место для себя в нас — тем и сильны.
Зло творит себя  посредством создания себе жизненного пространства внутри нас по тому же принципу, по которому поэзия творит в нас пространство для Бога.

Я пишу не о том, что знаю, а о том, что вижу. Пока вижу, пока и могу говорить о том, что вижу. О том, чего не вижу, говорить не могу. В разное время вижу разное, т.е. то, что видела вчера, сегодня могу не видеть, а только смутно помнить. Даже то, что видела полчаса назад могу потерять из виду и всё, ничего не скажу, хоть полчаса назад могла говорить гениально. Тогда могла, а теперь не могу - если не вижу.

Таков метод. От меня ли это видение? И да, и нет. Не от меня, потому что приходит и уходит, когда хочет, но когда в жизни какая-то тема актуализирована, я могу войти в поток и посмотреть всё, что мне надо, что актуально (открыто и доступно всё) - и это уже от меня (что ищу, то и нахожу). Причём смотреть могу бесконечно, когда есть необходимость - вопрошание (моё или другого).

Нынче время быть сократами - всякий, кто не сможет помнить о себе, что ничего не знает, станет участником антихристова театра действий. Почему так? Потому что помнить смогут только лично знающие Христа и имеющие опыт личного общения - им есть с чем сравнивать, т.е. имеется подлинный опыт смирения.

* * *

Задача философии всегда одна и та же - познавать истину, учить этому человека, вернее человек в процессе философствования учится этому. Сегодняшние люди, уже не имеющие адекватной картины мира, не видят своего увечья - именно в этом главная победа технологий искривления сознания. Философия может помочь ищущим вернуться. Но быть ищущим - дело самого человека. Сократизация общества - звучит немного смешно - может стать путём к решению проблем, а это путь подлинного философствования.