Что значит «по плодам узнаете»?

Жить стоит ради того, ради чего стоит умереть. О чём беспокоится мудрец Сократ во время суда над ним? Оправдывается ли? Пытается ли произвести выгодное впечатление на судящих? Ничего подобного. Сократ боится, что его сочтут не за того, кем он был. Вот что он говорит в своей защитительной речи: «Самая бесстыдная ложь обвинителей, будто я искусный ритор, δεινὸς λέγειν, ῥήτωρ, мастер слова. Это злейшая клевета на меня. Моё дело говорить истину εἰκῇ. Εἰκῇ означает „как придется, как попало“; „как Бог на душу положит“, сказали бы мы. Дальше у Сократа: ἐπιτυχοῦσιν ὀνόμασι, какими случится именами, какими подвернутся словами» (Владимир Бибихин. Язык философии).

Сократ перед лицом смерти более смерти боится того, что его сочтут внешним, играющим словами ритором, а не «повивальной бабкой» второго, духовного рождения. «Человек стоит перед судом под угрозой смерти и всё равно говорит не по форме (как и Христос во время разговора с Понтием Пилатом — С.К.), не встаёт в позицию защиты; как раньше обращался к людям на площадях, рискуя задеть, так и продолжает <…> Люди слышат крик идущего на смерть, который, как может, говорит лучшее, что знает» (Владимир Бибихин. Язык философии).

Философ обеспокоен не тем, как он выглядит в глазах других, а тем, донёс ли до них истину. Явил ли им то, что другим в нём не видно, не явлено, и должно через него им открыться.

Что же считать плодом жизни Сократа? Гнев его врагов? Выпитую им чашу с ядом? Многовековую память интеллектуальных потомков? Ничто из этого, ибо не о том забота его в предсмертный час. Соответствие Сократа Сократу — вот что имеет значение. Но что это значит?

«Демон» Сократа

Сократ рассказывал, что по воле богов слышит некий голос, который он называл демоном*: «Когда это бывает, голос неизменно предупреждает меня о том, чего не надо делать, но никогда ни к чему не побуждает. И опять-таки, если кто из друзей просит моего совета, и я слышу этот голос, он тоже только предостерегает. То, что голос советует мне, я передаю тому, кто советовался со мной, и, следуя божественному предупреждению, удерживаю его от поступка, который не надо совершать». Как-то раз, гуляя и беседуя с гадателем Евтифоном, Сократ остановился и некоторое время стоял погруженный в себя. Затем свернул в боковую улицу и подозвал спутников, которые ушли вперёд, ссылаясь на полученное от демона указание. Большинство спутников последовало за Сократом, но несколько юношей вместе с флейтистом Хариллом продолжали идти вперёд, как бы желая изобличить демона Сократа. Вдруг им навстречу выбежало тесно сплочённое стадо покрытых грязью свиней, а посторониться было некуда. Одних свиньи сбили с ног, других вымазали грязью, так что популярный флейтист Харилл прибыл домой весь в грязи.

По сути Сократ говорит о некоем внутреннем знающем истину голосе (и законе, и силе), отличном от него самого, который предостерегает от недоброго. Тот же принцип предотвращения дурного лежит в основании ветхозаветных заповедей. Позже апостол Павел скажет: «законом познаётся грех», «закон дан до пришествия веры» и «доброго, которое хочу, не делаю». Потому что доброе в нас совершает только Господь в нас.

А как же быть с плодом — в чём он? «По плодам их узна́ете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Та́к всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узна́ете их» (Мф. 7:6-20).

Кто я?

Кто ты есть понять непросто. Обычно всё не то и не так, как кажется. «По плодам узнаете» — это значит по итогам сделанного. «Главная жизненная задача человека — дать жизнь самому себе, стать тем, чем он является потенциально. Самый важный плод его усилий — его собственная личность» (Эрих Фромм). Мы прилагаем усилия, чтобы быть: действуем, отвечая на вызовы, и творим себя «вопреки» обстоятельствам больше, чем «благодаря». Но благодаря тому Дару, который в нас. Мы прорастаем в жизнь жизнью, которая в нас. Прорастаем в жизнь будущего века, потому что нынешняя лежит во зле. Сколько успеет прорасти, столько и будем иметь. «Что отдал, то твоё», потому что отдать можно только то, что есть (и всё, что действительно есть, жаждет быть отданным — как истина Сократа). Единственный способ иметь — отдавать. И то, что в итоге мы будем иметь, тем мы и будем, то мы и есть. Как и что отдаём, тем и становимся.

Предельное напряжение сил (как у роженицы во время родов) — условие прорыва, но вектор может быть ошибочным (и роженица иногда тужится в лицо). Грех — это ошибочный вектор устремлений. Я прикладываю усилия, чтобы стать тем, что во мне сокрыто, чтобы явить себя себе и другим (это всегда одно и то же на деле, независимо от мнений). Я делаю всё, что могу и как могу, а что выйдет в итоге — мой плод и суд, в смысле верное суждение обо мне по факту, а не по кажимости (бывает же мнимая беременность).

Как жаль, что кажимости так много. Но кажимость — это ширма (милость), за которой «Я» прячет свою неказистость до времени. Отодвинув «ширму», испугаешься: я ли это? И тогда, у кого мало сил, бросается спасать то, что есть, не заботясь о «ширме». Люди посильнее и побогаче могут себе позволить роскошь думать и о «ширме», и о сути. Большинство же просто живёт «ширмой» и ради «ширмы», понятия не имея о том, что и кто за ней. Внешне приличные люди зачастую — лишь люди «ширмы»: они кажутся приличными потому что не надрывались в стремлении родить себя второй раз. «Хорошая приспособленность часто достигается лишь за счёт отказа от своей личности; человек при этом старается более или менее уподобиться требуемому — так он считает — образу и может потерять всю свою индивидуальность и непосредственность. И обратно: невротик может быть охарактеризован как человек, который не сдался в борьбе за собственную личность» (Эрих Фромм. Бегство от свободы).

Оказавшись вне привычной колеи, люди «ширмы» могут поразить бесчеловечностью не только других, но и самих себя. «Колея» и «ширма» — это всё, что у них есть. Личность развивается выходом за пределы того и другого. Колея проложена другими — это ноль, ничто; данное — не наша заслуга. «Ширма» — милость Господня. А что сделал ты сам? Кем ты стал, в противодействии, в сопротивлении внешнему? Вырос ли ты, пророс ли за границы своей «колеи» и «ширмы» или даже не дорос до них? А если и дорос, то много ли в том тебя? Стал ли ты тем, кто имеет право говорить от первого лица?

«Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:32) — нравится это кому или нет. Многие предпочли бы считать себя более достойными милостей, чем другие: по праву сословия, по праву материального состояния, по праву образования и пр. Но Бог не таков.

Первым в рай попал раскаявшийся разбойник. Это важно и в том смысле, чтобы мы не боялись нарушать установленные для нас кем-то внешним границы, чтобы мы были более послушны внутреннему закону. Внешние установления зачастую мешают подлинной жизни, которая внутри, пробиться сквозь их толщу.

Как тут не вспомнить героя Достоевского, который раз в жизни поступил по своей воле и сразу же попал на каторгу, где зарёкся впредь поступать по-своему. Где-то здесь следует искать «иголье ушко», в которое надо протиснуться.

Опыт юродивых святых наглядно демонстрирует величие человека, который и в разрыве с человеческим сохраняет связь с Богом. Христос говорит с человеком глубже, чем на уровне сердца. Он стучится в сердце не извне, а изнутри. И наша задача не просто откликнуться, но исполнить просимое Им — заповеди. Только превращая своё внутреннее слышание во внешнее делание, только насыщая внешнее силой Христового Зова, мы становимся теми, кем должны стать, какими нас задумал Бог.

__________

* В христианстве «демон» — злой дух, бес, дьявол.  У греков δαίμων — 1) божество (доброе и злое); 2) судьба (добрая и злая) по словам Гераклита, характер человека — его δαίμων (фр. 119) ; 3) δαίμων — сведущий, опытный (ср. рус. ведьма - ведать);  4) низшее божество, посредник между богами и человеком; 5) в римской мифологии — добрый гений, гений покровитель.
Сократ говорил, что у него есть свой δαίμων, который никогда не говорит, что нужно делать, но всегда отвращает от того, что делать не следует. Менандр утверждает: «Каждому человеку соприсутствует тотчас же после рождения демон в качестве доброго мистагога (водителя) его жизни». Демоны у разных людей разные, и даже у одного и того же человека могут быть разными, то вселяясь в него, то покидая его. Старейшины у Эсхила (Персы 158) говорят о возможности ухода «прежнего демона» военного счастья.
(А.Ф. Лосев. Мифология греков и римлян. М., 1996, с. 68-73;  А.Ф. Лосев. Демон. Мифы народов мира. М., 1991, с.366-7).

23.02.2017