София

«…совершенное незнание в лучшем смысле слова и образует истинное знание Того, Кто превосходит всякое знание».

Псевдо-Дионисий Ареопагит «Письмо Гаю монаху»

* * *

«От всех моих мыслей, даже от моих мыслей о Тебе, о благородное Безмолвие, освободи меня, воцарившись во мне».

Клайв Стейплз Льюис «Вечерняя молитва апологета»

В этом движении круговорота предка осуществляется вечность ветра, вечность дыхания. Это подводит нас к представлению о некотором экспериментальном опыте души. В традиционном обществе душа есть то, что остаётся, когда умирает тело. Душа есть то, что приходит в тело, когда тело оживает. То есть, душа - то мёртвое, что порождает жизнь, и то живое, что рождается в смерти этой жизни. Смерть и жизнь в представлении о душе в традиционном обществе очень сложно переплетены между собой.

* * *

Душа конституирует жизнь и сама конституируется смертью.

* * *

Нельзя рассматривать душу как личность, и нельзя рассматривать тело как личность.

* * *

По Аристотелю душа человека - это движение к цели: она и цель, и движение к ней. Но целью она является для человека как он есть, поэтому она всегда немного недостижима. А движением - для человека в его становлении. Становление приобретает характер не просто рождения и смерти, как у платоников, а становление приобретает некий процесс движения человека к  своей собственной душе, которая и есть одновременно, и есть не до конца. В чистом виде душа - это Душа Бога, а человек есть движение к этой душе.

* * *

У Аристотеля появляется новое вертикальное время (кроме горизонтального от рождения к гибели). Энтелехия - время души, когда душа чувствует или схватывает эту вертикальную ориентацию, тот путь, по которому она должна идти. Это момент Софии по Аристотелю.

Вертикаль рассекает горизонталь времени.

* * *

Место человека между душой и телом, и оно может быть сдвинуто в ту или другую сторону.

А.Г. Дугин

В конце концов оказываешься вроде как в пустоте. Мы воспринимаем только природу, а там, где мы оказываемся, производя разотождествление, там природы нет. Там только воля в чистом виде, а воля - не природа, поэтому первое переживание, ощущение, впечатление, что мы всё потеряли и вот теперь находимся чему даже названия нет.

Переживание жизни начинается с этого состояния. Жизнь в полноте на самом деле и переживается только так. Не включаясь в молитву удерживаться в этом состоянии невозможно.

Духовная жизнь - это всё-таки жизнь, а не набор каких-то аскетических правил. Это состояние - динамическое. Состояние, в котором необходимо удержаться. С точки зрения падшего человека это безумное по интенсивности движение. Можно его с гонкой на скоростном мотоцикле сравнить, с полетом на сверхзвуковом истребителе... Это в сущности всё гудит, свистит, светится и сияет - если есть смысл образы приводить. В этом удерживаешься только благодаря динамике этого процесса, внутри этого потока.

Грубо говоря, никакая оболочка этого не выдерживает. У нас природное и духовное - и нет таких природных структур, которые могли бы это выдержать. Держит - воля, только воля в состоянии удержать человека в этом потоке. Духовное тело формируется вокруг этого процесса. Оно участвует во взаимодействии человека с природой, а не с духом.

Обычный человек там ничего кроме темноты и пустоты не воспринимает. Но ощущение этого полета в этой динамике обычно даётся в этот момент. И человек начинает сам... Ему уже не нужно разотождествление, он самой этой динамикой уже выстроен. Так это субъективно и переживается как пребывание в потоке невиданной силы.

Тело становится абсолютно прозрачным, все его структуры доступны, но человек понимает что тело - это тело, а он - это он. Тут нет иллюзий и человек ничего не путает и ни в чем не путается.

Надо пройти путь, чтобы само это состояние стало для человека органичным и органично присущим.

У человека остается глубинная память о пережитых состояниях на разных уровнях телесности.

* * *

Молитва это устойчивое непрерывное состояние воли.

Строится личность не вокруг природы, а вокруг воли.

Духовный опыт - это опыт, который включает человека целиком.

Сорокин Владимир Владимирович, 
преподаватель Общедоступного православного университета
Основы духовной жизни

Рефлексия убивает состояние.
Переживание жизни - не то, что можно как-то контролировать.

* * *

Закончить упражняться в жизни и начать просто жить.

* * *

Желания человека - до начала всякой работы самые глубинные проявления его личности.

* * *

Любая интенция, волевой акт, направленный во мне мной, в конечном счёте обусловливает меня, когда там нет воли Бога.

* * *

Жить так, чтобы не вылетать из пространства действия Бога - это программа минимум. Максимум - когда своих желаний у меня нет. Когда каждая воля, которая рождается во мне - любой волевой акт, который рождается во мне, рождается вместе с Его волей, и Его воля - во мне. Это смирение.

* * *

Осознанность начинается с того, что во внутреннем пространстве не остается непонятных и неизвестных мест, процессов, состояний, структур, всего того, в чем любят копаться психологи. Но есть одна проблема, и она не решаема на психологическом уровне в принципе. Нельзя понять цельный процесс посредством его непрерывного дробления.

Собственно вся психология, психологические модели, практики - это, как правило, рефлексия, рефлексия, рефлексия.

Самонаблюдение, как его понимают психологи, это анализ, анализ и анализ. Получается несколько парадоксальная ситуация: я должен на выходе пережить нечто цельное и неделимое, причём чем дальше, тем более глубокое, более тщательное, более детальное и т.д. Достигается это как раз...

Надо научиться различать в себе собственно себя и то, чем ты сам не являешься. Надо разотождествиться со всем, что может быть пережито как своё.
Моя воля это некая рациональная конструкция. Пока теоретизирую - воля моя, когда действую - это уже я. В этом разница между теорией и практикой.

Когда я чего-то хочу, то это уже точно я. И вот кажется я нашел. Воля - это я. Но это схема. Разотождествиться - это не просто головой понять, что мысли - это не я, а что-то в моей голове, что мной не является.  Это очень просто понять.

На самом деле разотождествление - это вопрос внутреннего состояния, а не интеллектуальной убеждённости.

Превращение интенций в чисто волевые акты. Интенция это всегда воля плюс некий объект, на который она направлена и с которым взаимодействует. Некое духовно-природное явление.

По благодати можно обеспечить любую среду.

Надо научиться осознавать волю именно как волю.

Взгляд из чистой воли. Изнутри чистой воли. Пока я переживаю свои мысли как себя, свои чувства как себя - я думаю, и кроме этих потоков мысли меня нет. Я что-то ощущаю, переживаю, и кроме потоков этих переживаний меня нигде больше нет. До тех пор, пока это так, меня просто нет, говоря строго. Если поток мыслей сейчас один, а потом другой, то значит и я сейчас один, а через час буду другой. Поток эмоций сейчас один, а потом другой, то значит и я сначала один, а через минуту другой. Кстати тот я может не помнить меня другого.

Если я всё время вижу только свои мысли, чувства, эмоции, то что еще я могу увидеть?

Важно научиться видеть некое пространство, некий разрыв между собственно собой и тем, что в данный момент ты видишь, чувствуешь, переживаешь. То есть, некоторая отстранённость. Разрыв - только не интеллектуальный.

Надо научиться внутренне увеличивать этот разрыв при взгляде на объект - неважно внешний или внутренний. И надо научиться пребывать внутри этого разрыва, так, чтобы не захлёстывало. Не погружатся в это целиком, даже когда оно привлекает. Держать расстояние, даже когда что-то страшное перед глазами. Это даётся даже новоначальным.

Регулируется глубина разрыва в процессе практики. Так в итоге надо на всё смотреть. Надо научиться ощущать это расстояние между собой и объектом. В разрыве надо научиться перемещаться.

Когда я пониманию, что то, что я чувствую, и я - не одно и то же, я не перестаю чувствовать. Я не говорю, что это не я чувствую. Просто я чувствую в определенной полноте.

Буддизм это в некотором роде апофатическое христианство.

Не угасить волю, а свернуть все интенции как интенции. Внутренне разнести - внутри самой интенции - объект (мысли, чувства, состояния, переживания) и себя. В этом цель и смысл этого упражнения.

* * *

Рублёв был иконописцем - не богомазом, т.е. он реально видел то, что писал, а богомазы пишут то, что видели другие.
Рублёв постоянно был в некотором потоке, точнее - это включённость в некий процесс, без которого он работать не смог бы - ничего не написал бы.
Это авторское всё, т.е. видевшего человека иконы. Так же как ап. Павел говорил о том, что видел, а не о том, что прочитал.

Владимир Владимирович Сорокин, 
преподаватель Общедоступного православного университета.
Основы духовной жизни

Преподаватель Савченкова Н. М.:

Сексуальность  - один из инструментов производства бессознательного.

Бессознательное не является тем, что мы открываем, а  является тем, что мы производим.

Механизмы производства бессознательного по Фрейду:

1) формирование различий (внутреннее и внешнее, ценного и лишённого ценности, интерсубъективная позиция - то, что формируется вокруг запрета, эдипова комплекса и комплекса кастрации), 

2) фантазийная деятельность (насыщает наш внутренний мир представлениями; тип фантазий будет примерно один и тот же, потому что окружение у ребенка в основном одинаковое; это фантазийное наполнение и есть наша психическая реальность)

3) вытеснение (волна инфантильной амнезии производит мою жизнь как опыт, как мое прошлое, превращая меня в человека с прошлым - это примерно к 6 годам).

* * *

Фрейд говорит, что наша сексуальность дважды рождается. До инфантильной амнезии с самого рождения мы переживаем сексуальность в телесно-символическом ключе. После того, как мы преодолели латентный период, ребенок вступает в пубертат, физиологичекое, эндокринологическое созревание завершается, в этот момент происходит второе рождение сексуальности. Для Фрейда очень важна разделенность двух этих моментов. В тот момент, когда я становлюсь половозрелым  субъектом, я ничего не помню о том, кем я был в качестве символического субъекта сексуальности.

Фрейд говорит о двух течениях, которые определяют мою жизнь: о нежном и чувственном влечении.

Нежное  - фундаментом которого является моя детская сексуальность, чувственное - вторая форма сексуальности, которая складывается в подростковом возрасте и которую я пытаюсь реализовать, когда отыскиваю свои первые объекты, вступаю в первые отношения, выстраиваю вообще отношения с людьми. И тут как раз выясняется, что сексуальные отношения проблематичны. Мы постоянно сталкиваемся с какими-то очень серьезными внутренними разрывами. Мы называем это культурными драмами. Опыт живых отношений как бы оторван у подростков от опыта сексуальных отношений. Но это не так, речь о разрыве между опытом символических отношений и конкретных физических, который я только сейчас пытаюсь реализовать. Вся наша взрослая жизнь, опыт отношений,  по Фрейду определяется этой несоразмерностью и несовпадением. В любовной жизни мы должны быть несчастны. Это естественное следствие - всё складывается из несовпадений. Счастливая любовная история это нечто ошибочное. Счастливые происходят вопреки здравому смыслу и представляют собой некий реализованный фантазм.

* * *

Ференци очень интересуется всеми этими измышлениями.

Инсталировать в другого основания моей самости или строить на этом основании самого себя? Осуществлять самокастрацию или сохранить громоздкую целостность - выборы такие у Ференци. Сексуальный акт с самого начала колеблется и представляет собой вопрос: Куда - туда или сюда?

У заикания и импотенции есть кое-что общее: избыточное возбуждение (заикающийся говорит слишком быстро гласные - из слишком много, они наползают друг на друга) и избыточное торможение (при заикании - не может произнести один согласный звук).

Сексуальный акт у Ференци это «последний решительный бой между дарением и сохранением тайны гениталий».

Противоречивость анального (торможение) и уретрального (возбуждение).

Эротическое чувство реальности.

Сексуальность наша мотивирована желанием вернуться в материнское тело. Это стремление соответствует пику развития эротического чувства реальности. 

Между принципом удовольствия и принципом реальности для Ференци находится чувство реальности - в качестве оператора, который двумя этими измерениями управляется и как раз ответственен за их возможные модификации. Чувство реальности это такой инструмент, который позволяет схватить различия реального и воображаемого и найти необходимую меру, которая адекватна именно нам, именно нашим задачам в конкретный момент нашей жизни.

Сексуальный акт - это одна из самых сложных задач в смысле взаимодействия с реальностью. За спиной у нас фантастический мотив, а перед нами - стена реальности, с очень высокой степенью сопротивления. Возможность совершить акт сопряжена по меньшей мере с тремя идентификациями, которые абсолютно различны по своему механизму. Эти три идентификации - это своего рода ядро его теории сексуальности - иллюзорное, символическое, реальное. Лакана ещё нет в заводе.

1. Что представляет собой иллюзорная идентификация? Это для Ференци самый простой вид идентификации. Простой не в смысле исполнения, а в смысле меры абстракции - самый понятный. Это идентификация с другим. Связанная с преодолением того, что другой возможно очень опасный, что к нему не надо близко подходить, и уж точно не надо трогать. Но задача сексуального акта не может быть реализована без того, чтобы его не просто потрогать, а без того, чтобы ему предоставить собственное тело, причём в его самом уязвимом качестве. 

Всё завершается учреждением иллюзорного состояния. Для осуществления эротического акта нам нужно иллюзорное состояние, он связывает его с гипнозом в частности. Линия отношений, состояние внушения, гипноз... Это иллюзорное состояние на самом деле - гипноидное. Он выделяет там отцовский гипноз, материнский гипноз. Это может быть властны жест, который повергает самку в состояние паралича и повиновения. Это может быть нежность и ласка, которая повергает её в то же самое состояние. В любом случае это некое измененное состояние сознания.

2. Вторая идентификация: пространственная схема нашего тела, социальные субъекты, которыми мы являемся - всё это сводится к идентификации к гениталиям. Я должен перестать быть целым, должен статья частью собственного тела.

3. Идентификация с генитальным секретом.

Ты меня нашёл, Господи, но я потеряла себя.
Я отдала себя, найденную в Тебе, другому, и он потерял меня, разменял на тысячи мелочей.
Я была нужна ему, пока мне нужен был только Ты. Когда я стала нуждаться в нём, я потеряла всё - и себя, и его... И Тебя потеряла бы, если бы Ты не сохранил Себя для меня - во мне. Теперь помоги мне вернуться к себе, которая Твоя, иначе и Ты потеряешь меня.

09/11/2024

Другой потерял меня в себе, а я сохранила его в себе. Я сломана, другой, наоборот, исцелён.
Богу - богово, а человеку - человеково. Я же и богово отдала человеку, чтобы ему было проще стать боговым. Может эта моя ошибка и не ошибка вовсе? Или всё же ошибка?
Возможно, я сама была недостаточно богова, потому и оказалась потерянной. Будь я вся целиком богова, божья, то и не отдала бы себя другому неправильно.

Или отдаваться можно только Богу? Но я - женщина, создана не для себя... И моё целое Я не делится: личность и пол - всё одно и едино во мне.

Неправильный выбор?

Судьба.

20/08/2025

Чем отличается судьба от ошибки выбора? Конечным результатом. Положительным.

* * *

Я обрушилась стремительно, как высотные башни-близнецы - внутренний подрыв всех оснований и опор. Рухнуло всё во мне, рухнула я. Упала, потому что не осталось ничего внешнего, что держит человека в жизни. Не осталось никого, в чьем сердце оставалось бы место для меня - где я могла бы перевести дух. 

Берущих много, дающих - мало, но я не могла больше давать. Я умерла. Остался только Христос. 

Меня не было нигде - только тень, которая даже не изображала меня. Что-то крутилось во мне само по себе - без меня, и это само я долго не понимала - меня же не было. Оставался во мне лишь созерцательно, но не делатель. Что-то сродни параличу.

Что-то жило во мне, жило мной. И Бог хранил это как мог, хранил Себя во мне, которой не стало. Бог не уходил, несмотря на падение.

Юродство? Да, оно...

* * *

Сначала я была в шоке, потом - в ужасе, потом - в обиде, потом - в гневе, и, наконец, в любви, в Боге, и покрыла всё любовью. Слава - Богу! Помогавшим мне в дни этой смерти прежде смерти - спасибо. Пинавшим меня, как падаль - тоже спасибо. Возможно, гнев -  был так же важен для моего восстания и восстановления.

* * *

Обрушение было стремительным, а возвращение к себе - медленным, поэтапным. Шаг за шагом, ступень за ступенью...

Оттолкнувшись от дна, я поднялась на три ступени - замеченные мной ступени (могла же я что-то не заметить). После третьей ступени произошёл автопилотный взлёт - стремительный, и я вернулась в себя, в свою жизнь как она есть. И, что удивительно, я стала немного крепче, устойчивее - это сейчас уже заметно, хотя процесс ещё не завершён.

Провал на три этажа вниз, выход из себя - куда? В юнгианскую Тень? В архетипическое безличностное пространство? В личный ад? Не знаю...

24/08/2025

-------------------------------------------

Единственный способ возродить человека - это его любить

«И, более того, нам надо помнить, что единственный способ возродить человека, единственный способ дать человеку возможность раскрыться в полноте — это его любить, любить не за его добродетели или совершенства, не вопреки тому, что он несовершенен, а любить просто потому, что он человек, и потому, что человек так велик и так прекрасен сам по себе. Только глазами любви мы можем видеть человека таким, какой он есть в самой своей глубине, в самой своей сущности, и соответственно к нему относиться. Так относится к нам Бог. Бог нас любит не потому, что мы хороши, Бог к нам милостив не потому, что мы заслуживаем милость или любовь: Он нас просто любит. Если мы способны быть благодарными за то, что нас кто-то — Бог или человек — может полюбить без всякого основания, просто потому, что его сердце через край переливается к нам, мы можем стать другими людьми».

Митр. Антоний (Блум)

Сойти с ума - это сойти с траекторий ума, т.е. с софийных путей - как поезд. сходит с рельс..

Сначала человек смещается внутри структур, происходит натяжение путевых нитей, перекручивание их, а затем возможен разрыв в местах наибольшего напряжения. Разрыв и означает безумие.

Основная идея структурной лингвистики заключается в следующем. Существует речь и язык. Язык это нечто глобальное, абсолютное и не проявленное. Язык есть возможность. Он состоит из правил, из корней, из словаря, но всё это находится в потенции. Язык переходит в актуальность, когда возникает речь или дискурс.
То есть, язык - это то, что можно сказать на данном языке, а речь - то, что говорится на данном языке.

* * *

Структуралисты боролись с доминацией дискурса, с историцизмом. Они говорили: коллеги, ничего не меняется; язык, которым пользуются, вот эта синтагма, разветрываясь в истории, - это один и тот же язык, там существует ограниченное количество возможностей. Как вы ни умудряйтесь, вы всё равно на этом языке будете говорить приблизительно одинаково. Поэтому они призывали не рассматривать примитивные народы, в частности один из крупнейших структуралистов Клод Леви-стросс, основатель структурной антропологии, он предлагал рассматривать вот эту парадигмальную подоплёку исторического процесса как не то, что было раньше, а то, что есть сейчас. Иными словами с его точки зрения примитивные народы - это не та народы, которые ещё не модернизировались, а это просто народы которые живут в большой степени в парадигмальном пространстве нежели в синтагматическом. И те, кто говорит, что они ещё не доразвились, диктуют им колониальным, расистским образом своё собственное историческое представление. А почему, собственно говоря, говорит Леви-Стросс, индейцы североамериканские или южноамериканские должны проходить тот же путь развития, как прошёл западноевропейский человек? Почему они должны делать выбор в пользу синтагмы, почему они должны отказываться от уничтожения добавочной стоимости в своих ритуалах, хотя их мир, их жизнь, их структуры языка, их мифологики под час более здравые, свежие, экологичные - достаточные для них. А система сложности примитивных обществ, система сложности их понятий, их разделений, выделения цветов, явлений и т.д., ничуть не уступает европейской. Она просто другая. Он говорит: давайте посмотрим - в парадигмальном плане то, что мы считаем предшествующим, неразвитым, недалёким, это на самом деле просто другое.Другое - чему мы имеем аналоги, но у нас это в зачаточном состоянии, а у них развито парадигмальное - у некоторых традиционных народов.

Здесь нет линейного времени.

Вот этот структуралистский подход, который делает акцент на парадигме, становится очень интересным. Он постепенно подводит нас к следующей конструкции, которая является фундаментальной конструкцией структурализма. И, соответственно, той структурной социологии, которую мы изучаем.

Вот приблизительно какова основная модель структурализма. Она говорит: сверху есть логос (керигма - высказывание, чистая рациональность), а в знаменателе есть мифос (структура). Знаменатель - это парадигма, логос - это синтагма. Таким образом существует не строгое, а динамическое соотношение: в начале мифос, а потом логос. 

* * *

Миф находится не до, а внутри - на другом этаже. Он не исчез, а переместился - с первого этажа, например, в подвал. Не остался в прошлом, он живет в нас, рядом с нами, и он как раз и стучит с подпола -  стучится в наш социальный логос, давая о себе знать через различные сбои функционирования социального логоса. 

Сбои в структуре социального логоса являются не случайными отклонениями и помехами, а целенаправленной работой того, кто живёт в подвале.

* * *

Социокультурная топика Зигмунда Фрейда открывает в человеческом существе, а мы видим, что между обществом и человеком существует гомология при любых конструкциях, как бы мы ни рассматривали человека, З. Фрейд говорит, что в человеке существует Эго (рациональное, индивидуальный логос) и существует новая вещь, которую до Фрейда никто не подозревал - S или Ид (Оно или подсознание).  Это сфера S, которая оказывается влияет на Эго через расстройства, через психические отклонения. 

* * *

Что такое S? Это бессознательное, которое постоянно работает (работа, размывающая Эго*). И в этих сновидениях существует определенная логика, графика, определенные маршруты существуют, которые можно изучать с точки зрения психоанализа самым рациональным образом.

* Существует рассогласование между структурами S (они устроены по одной логике) и структурами Эго (они устроены по другой логике). Задача психоаналитической  терапии - спустить Эго в S, чтобы Эго осознало поползновения S и избавилось от бомбардировок иррациональными импульсами.

Изучая S, Фрейд выстроил некую географию подсознания, довольно инфернальную - надо сказать. Существуют табуироваанные сюжеты, которые вытесняются, разрастаются порой в патологические формы или, наоборот, гармонично контролируются сознанием.

Вот эта борьба Эго против S с точки зрения Фрейда начинает объяснять очень много социокультурных явлений и, в конечном итоге, исторические и политические формы. Новые социокультурные топики...

* * *

Человек мучительно находится в диалоге со своим подвалом и с тем кто там обретается, а он не может понять кто там обретается, потому что это не индивидуализированные энергии. И вот это, собственно говоря, и есть главное содержание культуры. А всё остальное - Эго, борясь со своим бессознательным, порождает, воспроизводит, потом ломает, себя расстраивает. Совокупность того, что порождает Эго в своей логической деятельности, в диалоге с S - обратите внимание насколько почти из ничто социального логоса все больше и больше подполье заявлять о себе, порождается сверх-эго или супер эго.

Сверх-Я - это совокупность социальных процессов, институтов, явлений , интеракций, которые порождает Эго.  Как порождает? С точки зрения Фрейда - через свой диалог с работающим бессознательным и постоянно дающим о себе знать в оговорках, случайных замечаниях. У людей психически неуравновешенных - более ярко.

Таким образом возникла новая топика. 

С точки зрения Фрейда эта работа Эго с S является главным содержанием человеческой культуры, истории, и предопределяет в конечном итоге динамику социального логоса.  Потому что социальный логос есть результат диалога Эго с S.

Сверх-Я это и есть социальный логос.

* * *

В 1909 году Юнгу снится сон, что доктор Фрейд, его замечательный  учитель, не до конца правильно определил что такое S.  Фрейд толковал его как совокупность исторических, т.е. ранних младенческих ощущений, которые потом продолжаются в течение всей жизни. А Юнгу приснилось, что под этим есть ещё одно подвальное строение. Оно очень сильно забаррикадировано - Юнг назвал его коллективным бессознательным. То есть по сути это и есть общий знаменатель. 

Фрейдовское S - личное индивидуальное бессознательное - есть вершина коллективного бессознательного по Юнгу.

* * *

Стремясь избежать жесткой закономерности социального логоса, индивид бежит в психологию. При обнаружении новой психоаналитической топики, этот индивид попал - обнаруживается, что и здесь его индивидуальный мир, который скрывается от всех закономерностей, есть ничто иное как функция от коллективного бессознательного.

Таким образом с точки зрения социума человек предопределяется совокупностью своих социокультурных ролей, а с точки зрения психоаналитической психологии, психоанализа, он является функцией от тех существ, которые населяют коллективное бессознательное. Закономерностей, явлений...

То есть он тоже - функция, и он также мало индивидуален как с точки зрения социального логоса.

* * *

Сверху - социальный логос и коллективное сознание Эмиля Дюркгейма, а снизу коллективное бессознательное Юнга.  Таким образом в этой структуралистской конструкции Логос-Мифос индивидуум с двух точек зрения является функцией, т.е. чем-то производным - с одной стороны он предопределяется местом, которое занимает или может занять в обществе (ролями) , а с другой - воздействующими на него архетипами коллективного бессознательного.

То есть, индивидуум получается не частичка, он не может себя обосновать, а это волна или пересечение двух волн. Каких? Социальной волны или социальной системы, которая  навязывает ему совокупность ролей, и мифологической системы бессознательного, которые навязывают ему другое - через вот этот сложный, непростой диалог с собственным бессознательным, который уже не является собственным по Юнгу. 

При Фрейде ещё можно было сказать, что человек занят собой (своими воспоминаниями, впечатлениями детства, которые надо вспомнить, осознать и можно излечиться, но когда появляется новый фундаментальный топос Юнга - коллективное бессознательное, дело меняется коренным образом.

Мы подошли вплотную к конструкции структурной социологии как социологии глубин. Подробнее опишем юнгианскую модель. Юнг предложил со своей стороны следующее понимание человека и соответственно общества.

* * *

Описание структуры бессознательного и его соотношение с социальным.

Самое внешнее - Эго с его ощущениями, рассудок, рацио, интуиция, эмоции. В социальном логосе оно выступает как персона, как личность. Социологический человек это персона Юнга. Человеческая личность формируется через отношение Эго к другим.  Эготический уровень или уровень Я соответствует индивидуальному логосу. Эта модель построена на логосе, действует по его законам, и именно на персону воздействуют те решетки социального логоса, о которых мы говорили.

Иными слова эти 4 оси: власть, богатство, престиж и деньги предопределяют в значительной степени структуру персоны. Но Юнг говорит, что у этой персоны есть кое-что еще. То есть это уже не марксистский подход. Юнг, как психолог выделяет большее значение автономному бытию Эго.

Эго создает порядок - ордо.

Внутри у эго 4 уровня - память, субъективные коннотации функций, аффекты (из аффекта развивается истерия), инвазии (вторжения). Здесь находится субъективное личное бессознательное - по Юнгу.

В памяти содержится и ложное и истинное событие.

Если эго слабнет - понижение ментального уровня. Если эго слабнет, перестает держать все под своим контролем, когда  не обеспечивает жесткий монархический порядок в личности, это всё начинает подниматься (снизу может постучать S )

Понижение ментального уровня Эго по Юнгу является главной этиологией психических заболеваний. Тогда содержание этих глубинных экзогенных пластов начинает подниматься бесконтрольно, неупорядоченно.

Понижение ментального уровня Эго по Юнгу главная причина и неврозов (самая легкая форма психического отклонения - человеческая личность способна бороться с собственным бессознательным; в отличие от психоза). С психозами уже сложнее потому что хватка Эго ослабевает (человек сдается) и дальше возникают совершенно самостоятельные явления в психике, с которыми бороться сложно.

Психиатры говорят, что человек когда-то в конечном итоге решает сходить ему с ума или нет.

Здесь, ниже, живет коллективное бессознательное, которое находится ниже, чем субъективное бессознательное. Юнг открыл этот дополнительный этаж социокультурной топики.

Вот такая картина человека - что внутри у индивида и как он сконструирован.

В социум, в общество,  через персону поступает огромная воронка психологической деятельности, которую ведет Эго, отталкиваясь от коллективного бессознательного.

Юнг говорит о таком явлении как индивидуация, с его точки зрения это главное явление.  По Юнгу индивидуация - это перевод содержания коллективного бессознательного в сферу эготического сознания. Индивид по Юнгу это не данность, а задание. Вся жизнь человека это ничто иное как общий процесс индивидуаций, которые дальше, через его персону, транслируются на социум. 

Человеческое Я по Юнгу плюрано, потому что это ничто иное как некая стоянка в процессе индивидуации. Люди с психическими расстройствами могут обладать несколькими Я, и в процессе индивидуации могут возникать определенные помехи, тогда люди слышат голоса, видят видения. По Юнгу это абсолютно естественные вещи. Ибо пути перевода бессознательного в сознательное могут быть различными. Следовательно индивидуация может быть разнообразной. Как правило, она бывает неудачной. По Юнгу человек застревает на этом пути где-то посередине.

Эго воспринимает свое коллективное бессознательное, населенное архетипами. Архетипы это фигуры, классические фигуры великих сновидений, которые повторяются практически у всех народов. Архетипы составляют определенные группы.

 По Юнгу мужское Эго воспринимает свое коллективное бессознательное, которое нейтрально, через образ женской души - Анимы. Когда мужчина смотрит внутрь себя, на своё коллективное бессознательное, он видит Аниму, которая может выступать в образе матери, возлюбленной, дочери, старухи, может быть зловещей, симпатичной, но это мужской инсайт. А у женщин всё наоборот, женщина видит своё.. - НЕ СВОЕ, В СЕБЕ - коллективное бессознательное как Анимус. То есть, бессознательное женщины структурировано мужским образом. Она видит бессознательное как мужчину - отца, сына, мальчика-с-пальчика...

В результате беседы Эго и коллективного бессознательного возникает ещё одна фигура, крайне тревожная по Юнгу - Тень, которая представляет собой некую корзину, куда складываются все плохо выстроенные отношения коллективного бессознательного и Эго, т.е. результаты неудачной индивидуации. Это некое второе Эго, содержание которого вытесненные инстинкты, какие-то непонятые пожелания, которые идут снизу. В культуре это называется дьяволом.  А по Юнгу, индивидуально, это представляется как Тень.

Есть 4 оси: власть, богатство, престиж, образование, которые формируют социальный логос. Но, благодаря новой социокультурной топике коллективного бессознательного, аналитического структурализма, возникает 5-я ось, которая идет с глубин, но которую можно воспринять в рамках социальных проявлений. Это ось инициации или ось индивидуации. Смысл её в том, что по этой оси в рамках социальных институтов, социальных взаимодействий, социальных отношений и социальных влияний, а также социальных ролей реализуется перевод коллективного бессознательного через Эго на уровень сознания. Это ось, по которой происходит индивидуация или человеческая терапия. Можно назвать её осью счастья (в спиритуальном или психоаналитическом смысле - не в гедонистическом), потому что счастлив только тот, кто умудриться привести своё коллективное бессознательное в согласие со своим сознанием. Такой человек обладает колоссальным ощущением легкости бытия. Его бессознательное спокойно поднимается, тень разогнана, побеждена, Анима или Аанимус радуются, смеются, его бытие в социуме и в самом себе приобретает замечательные качества - это полет. Но эта ось может вступить в противоречие с другими осями.

Или, наоборот, человек может стать первертом, на котором ездить собственная Тень, если реализован на всех 4 уровнях, кроме 5-й оси.

Вертикальная и горизонтальная мобильность Сорокина должна быть дополнена инициатической мобильностью.

Институт инициации был открыт во многих обществах для всех - и для высших каст, и для низших.

5. Социальная антропология 
6. Социология политических идеологий
7. Социология этноса
8. Социология власти
9. Социология религии
10. Социология гендера
11. Постобщество 

Человека хранит правильное место его стояния внутри. Клеточка - как на шахматной доске* - где должно стоять по замыслу Творца в той или иной роли, в отношении к тому или иному явлению, субъекту, чужой роли, предмету.., в отношениях со всеми вещами, с которыми приходится взаимодействовать.

Правильное взаимодействие или нет - это зависит от «клеточки», ибо клеточка (как это происходит  в графах знаний, например) хранит в себе структурное представление: схемы, законы взаимодействия, отношения.

Если человек оказывается не в той «клеточке», выстраиваются некорректные отношения, нарушается гармония, нормы, здоровье.., а корректные, в свою очередь, не могут быть выстроенными: не там стоит, не те алгоритмы срабатывают. Самый наглядный пример такого нарушения - инцест (физический или психологический - неважно), когда, скажем, отец выходит за пределы клеточки «отец» в отношениях с ребенком и взаимодействует не с той позиции, что была бы уместна, а с той, где реально находится его психика (например, действует влюбленный или любовник - по отношению к дочери).

Не человек играет роль, а роль играет человека. «Клеточка» или точка, место стояния, «узел» или ребро графа определяет наличие той или другой «операционной системы» психического пространства, в которой работают те или иные структурные механизмы, и человеком играют те или иные силы. Только стоя в правильном месте, находясь в правильных отношениях со всеми вещами и стихиями мира (София - живое знание об этом), можно действовать должным образом - не грешить, не разрушать и не разрушаться...

---

* Шахматные фигуры ходят, как положено им ходить - правят алгоритмы взаимодействия.

По мнению Юнга Платон и Аристотель - это типовая пара экстраверта и интроверта. Экстраверт Платон, Аристотель, ученик Платона, интроверт.

* * *

Читать философские работы - особый труд. Философский язык не стоит понимать буквально. Если начнешь понимать философа буквально, обязательно ошибёшься. Нужно воссоздавать контект, в котором говорит человек.

* * *

Платон говорит: Душа есть истинная сущность или максимально возможное воплощение, проявление всякой вещи.

Сущность вещи(любой) есть её душа. 

По Платону душа, сущность вещи - это, прежде всего, понятие о ней. Это все синонимы.

Итак, понятие «идея вещи» есть её душа.

Есть стол и есть понятие о столе - чиста идея или максимальное проявление, или истинная сущность.

Абсолютная, т.е. универсальная истина по Платону и есть её душа.

Интересен ещё вопрос: мы говорим не о сущности вещей, а сущности людей.

Познай самого себя - это значит познай свою сущность. (познание здесь не про науку).

Познание себя есть развитие личности. Познание души или стремление к истине. Раскрой свою сущность значит попытайся развить свои способности, попытайся раскрыть свою сущность в максимально возможном проявлении.

Гуманистическая психология. Абрахам Маслоу предложил такое понятие - самоактуализация человека как личности.

Самоактуализация есть потребность человека в максимальном выявлении и развитии собственных возможностей и способностей. Это не про то, что надо быть первым в любом деле. 

Гуманистический психолог, говоря о собственных способностях или возможностях, говорит о сущности или душе по Платону.

Самоактуализация - синоним познания себя, развития личности. Платон оказывается удивительно современным.

Еще один основатель гуманистической психологии - Карл Роджерс*. Он предложил терапевтическую технику, психологическое средство, которое назвал - группы открытого общения. Люди собираются в группы и совместно обсуждают проблемы каждого.

Что представляют собой произведения Платона? Подавляющее большинство произведений Платона представляют собой труды Платона. Подавляющее большинство трудов Платона - это беседы философа Сократа со своими учениками. Платон - ученик Сократа, а Сократ - это афинский мыслитель, немножко направленный в практику - ходил, думал не только о собственном спасении, поучал на рынке людей как им жить, познавать себя...

Что происходит в беседах Сократа с учениками? На современном языке это означает - группы открытого общения.

Валерий Петухов

----

* Карл Рэ́нсом Ро́джерс — американский психолог, один из создателей и лидеров гуманистической психологии. Фундаментальным компонентом структуры личности Роджерс считал «я-концепцию», формирующуюся в процессе взаимодействия субъекта с окружающей социальной средой и являющуюся интегральным механизмом саморегуляции его поведения.

Тема раскрывается в сознании, подобно цветку. Поток софийных созерцаний, связанных с вопрошанием, актуализированным бытийно, сам собирает лепесток за лепестком и возникает как бы ниоткуда Роза мысли.

София сама собирает во мне букет своих роз. И я, по большому счету, являюсь этим букетом по преимуществу. Я - не мои болезни, не мои недостатки, а букет софийных роз, который собран во мне не мной, но не без меня. Для кого этот букет? Для Бога, вероятно, но не только. Этот букет для всех, кто в состоянии увидеть его и оценить, для всех, кому он нужен, для кого ценен, кто сам в себе таким же образом собирает или хочет собрать софийный букет.

Сфероподобное существо любить не может. Субъект любит своей нехваткой. Любовный опыт возможен благодаря этой нехватке.

* * *

Лакан говорит, что любовь - это факт культуры. Вне культуры, вне человеческого порядка, разговор о любви невозможен.

* * *

Психоанализ – это теория любви. Известный французский философ Ален Бадью говорит о психоанализе как о единственной со времен Платона глубочайшей попытке концептуализации любви.

* * *

Фрейд: перенос есть любовь.

* * *

Субъект конституируется в поле любовного отношения. Субъект это след, это шрам этих отношений.

Любовь осуществляется во всех регистров.

* * *

Субъект входит в человеческий порядок, благодаря желанию другого, которое с ним связано.

Любовь это способ, которым Реальное врывается в человеческий мир. Любовь это проводник Реального, регистра Реального.

* * *

Любовный опыт это желание желания Другого. Желаю быть желанным - т.е. признанным.

Желание желать желание Другого. 

Я не Другого желаю, а его желания. И сама любовь это желание желать эту конструкцию.

* * *

Я не желаю объект как таковой, я желаю объект потому, что этот объект связан с желанием Другого. Другой показал мне ценность объекта.

Я конституирую представление о себе на поверхности другого. На поверхности другого я обнаруживаю себя в качестве идеального. Мираж идеального Я, который я обнаруживаю во взгляде другого.

Лу Саломе (Луизу Андреас Саломе): Мы всегда в другом любим свет угасшей звезды.

Фрейд: В двух известных мне случаях объект берёт верх - в любви и в меланхолии, только разными путями.

Лакан: Любить - давать то, что не имеешь, тому, кто этого не просил.

Лакан: Любить это любить существо помимо всего того, чем оно является в видимом существовании (воображаемый регистр, захваченность образом). Активный дар любви (символический регистр) имеет целью Другого не в его особенностях, а в его бытии. Я люблю Другого просто потому, что он есть.

От образа к захваченности образом и до любви помимо всего того, чем оно является в видимом существовании, до любви в поле активного дара.

Попытка удержаться на сцене Другого

Джоан Ривьер «Женственность как маскарад»

Женская позиция в выставлении себя напоказ в качестве объекта мужского желания.

Захваченность образом у человека всегда опосредована символической перфорацией, в отличие от животных.

Кроме того необходимо место, из которого этот образ будет привлекательным место, из которого Другой наблюдает меня вот в этом идеальном виде, место, из которого образ становится значимым. Это отсылает к взгляду как утраченному объекту. Не идеальные образы, а образ становится идеальным, благодаря месту, из которого эта настройка осуществляется. Речь не идет о воображаемом образе, речь о связке воображаемого и символического - только так образ может функционировать в символическом порядке и происходит чудо любви. Образ, прошитый и перфорированный, попадает в поле фантазма и вызывает переживание любовного чувств.

Я обнаруживаю нечто, что соответствует истине моего желания.

Никогда нет отношения Я и идеального Я. Важен взгляд и некое место, из которого я кажусь через партнера себе идеальным. Происходит сборка представлений о себе на поверхности другого из места...

Идеализация нацелена на объект, а сублимация связана с целью влечения.

Барт. «Фрагменты речи влюбленного»

Лакан: Любовная сублимация (возгонка) позволяет наслаждению снизойти до желания.

Либо желание, либо наслаждение:  в момент оргазма желающий исчезает. Наслаждение прерывает желающего субъекта.

В любовной сублимации или-или (желающий субъект или наслаждение) снимается.

* * *

Нарциссическое раскрытие на другого или любовь активный дар.

Разделить нврциссический регистр любви и символический.

За титулом «Прекрасная Дама» кроется просто место. Прекрасная дама как означающее.

Вращение влечения, вращение цепей означающих вокруг пустого места.

Судьба - влечение вокруг пустого места.

В идеализации - нечто, в сублимации - ничто.

Пульсация любовного объекта между идеализацией и обесцениванием.

Сублимация любви не про нехватку, это в нарциссической любви есть надежда на то, что другой восполнит нехватку.

Когда вот там есть нечто, то это всегда вопрос идеализации (люблю себя в другом - функция идеального Я), и эта идеализация всегда присутствует. И есть возможность анального отношения: ценный объект, нужный другим, но как только он появляется, его надо уничтожить.

Чудо любовной сублимации в том, как эти два объекта (банальный и идеальный) совместить в одном и не потерять настойчивость влечения, оставить пустое место. 

Разрыв между банальной стороной другого и идеальной его стороной любовная сублимация снимает. В этом снятии упраздняется власть образа, остается чистота места и настойчивость влечения.

Истории любви
Младен Долар, Аленка Зупанчич, Миран Божович

Банальная сторона часто невыносима и рушит трансцендентальную иллюзию (идеализацию).

Лакан: Дело не в том, что вместо прямого доступа к объекту любви человек пишет стихи и как бы удерживает на расстоянии, что он создает многочисленные препятствия. Дело не в ом, чтобы не приблизиться, мол, я сублимирую, пишу...

Неважно что будет с объектом, если сохраняется место.

При механизме отбрасывание будет шанс из этого места явиться галлюцинации.

Место сублимации это место стыковки, где означающее и наслаждение в одном регистре существуют

Субъект настаивает на собственном желании, влечении -переживании  к пустому месту - вне зависимости от места.

Цепочки означающих призваны лишь очертить пустоту этого места. Движение не в захвачивании тем, что тут (образом), а в очерчивании пустоты самого места. Настойчивость субъекта вне прелестей объекта, вне его черт.. ВЕРНОСТЬ САМОМУ СОБЫТИЮ ЛЮБОВНОЙ ВСТРЕЧИ. Ход уйти от идеализаций, очарований-разочарований. Это стык Символического и Реального.

Любовное переживание - это встреча двух нехваток, да. Любовная сублимация это к вопросу поддержания нехваток.

Нарциссический мираж целостности, когда встречаются половинки единого. Но любовные отношения это связь на троих (Лакан): между нехватками и объектом А (драгоценный объект). Сожительство на троих.

Красивое - это уже вариант сокрытия, нарциссического миража, захваченности. Но в сублимации пустота (изъятие образа)прикрывается только цепями означающих вне красивых форм и упаковок. Начинает выпирать что-то нечеловеческого порядка.

Отсюда этика Лакана: не изменяй своему желанию. Вне того, чтобы восполнить свою нехватку в другом, вне миражей и иллюзий.

Субъект - это вопрос выбора.

Субъект творит себя в этой настойчивости.

 Айтен Юрановна Юран

Только живое присутствие вечных образов может придать человеческой психе достоинство, которое дает человеку нравственную возможность вступиться за свою душу и убедиться, что она того стоит. Только тогда он поймет, что конфликт на самом деле происходит внутри него, что разлад и страдания являются богатством, которое не должно быть растрачено попусту в нападках на других людей; и что если судьбе угодно взыскать с него долг в форме чувства вины, то это его долг самому себе. Тогда он поймет ценность своей психе, поскольку никто не может быть в долгу перед чем-то никудышным. Но когда человек утрачивает свои же ценности, он становится жадным грабителем, волком, львом и прочими прожорливыми тварями, которые для алхимиков символизировали страсти, вышедшие из-под контроля, когда черные воды хаоса – то есть бессознательные проекции – поглотили царя.

Карл Густав Юнг

Когда я знаю, я не помню. Когда я помню, я не знаю. Память - это про другое знание, несофийное. Софийное знание - как манна небесная, оно не для здешнего устроения, не для бытования, а для бытия вполне здесь и сейчас.  Для присутствия человека в Бытии в процессе своего бытования.

Софийному знанию память мешает, как своё представление (память всегда - своя, кроме первичного запечатления, которое может быть не испорчено ещё памятью и прикосновением к памяти). Поэзия - это первичное, отделенное от меня в том смысле, что отделено от моей памяти как моей функции.

Для софийного знания важно искать, вопрошать о знании, т.е. быть вполне незнающим, а не мудрствующим своим умом.

София Божья - творение Божье, и София человеческая - творение человека. Всё это одна София. И не та же самая. Разобраться в этом сложно. Юнг здесь в помощь. Его архетипы  находятся (почти живут) в Софии.

Человека играет его социальная роль. Если он забудется, если обожествит свою роль и себя в ней, легко потеряет человека в себе - личность. Или утратит возможности обрести в себе человека, став вполне личностью, а не просто социальным движком.

В этом смысле культура отмены - почти убийство.

И всё же, сводить человека к его социальной роли - ложный подход. Личность возвышается над всеми ролями. Она выше, больше, полнее, и только в ней возможна полноценная встреча человека с человеком и человека с Богом.

Социальная роль - функциональный представитель личности, не более. Самоотождествляться с ней не стоит. Вероятно, именно в этом смысле надо понимать слова о том, что человек спасается только Христом. Личностью становятся, практикуя себя в этом нарративе, самоотождествляясь с этим именем, уподобляясь Ему в социальной роли. Только такая социальная роль не отменяет человека как личность, а, наоборот, утверждает. Истинная (полная, целая) социальность обретается только во Христе.

* * *

Архетипы Юнга - функциональные кирпичики социального опыта. Их полнота - в Софии. Потому икона «Прибавление ума» - об опыте включения в Целое, осколками которого являются архетипы.

Совесть - софийная весть в человеке.

* * *

Тенденции нашего времени в том, чтобы пути к истинной личности во Христе закрыть, оставив лишь возможности быть корпоративной личностью, а это почти то же самое, что служебный человек. Личность, приравненная к социальной роли. И хотя корпорации старательно имитируют полноту жизни внутри своего корпоративного социального пузыря, это ограничение не может не сказаться на качестве личности.

Переживая последний, вероятно (предсмертный? возможно, но посмертный точно = я прежняя умерла), жесточайший жизненный кризис, опираюсь лишь на то высокое и великое, что успела найти, впитать, вкусить, обрести, отдать... Утратив всё, став совершенно беспомощной, нищей, провалившейся в неведомое до сих пор состояние полнейшей никчемности («хуже всех», «я не для жизни»...), иначе смотрю на всё то большое и малое, чем жив и живёт человек.

По Юнгу (он мне кажется софийным человеком, он точен во многих своих открытиях), я прохожу последнюю стадию индивидуации. Благодарна Юнгу за его понятийную сетку, помогающую сориентироваться в происходящем ужасе.

Погружение в ужас немыслимо без ближнего (опасно быть одному). Ближними являются и книжные великаны, и те, кто хоть отчасти способен быть рядом в таком непростом опыте, кто хотя бы отчасти может разделить ношу такого опыта.

Юнга, его опыт и  открытия, надо соотносить с открытиями софиологов - они прикасаются к одной и той же реальности, к одним и тем же структурам, но с разных позиций. Без Софии не понять Юнга вполне. Так и софиологов не сделать более понятными для всех без Юнга.

Густав Климт «Поцелуй»

Это ещё и софийная работа - потому так завораживает.

Эта картина считается ключевым произведением «золотого периода» в творчестве художника Густава Климта. Она выполнена в традициях византийской мозаики и иконописи, из-за чего часто именуется «монументальной иконой». 

На картине изображены слившиеся в объятии мужчина и женщина на краю усыпанного цветами луга над обрывом. Женщина стоит на коленях, её плечи подняты, левая рука прижимает к себе правую руку мужчины, а правой она обнимает его за шею. Откинутая назад голова рыжеволосой женщины в цветочном венке опирается на левую руку мужчины, её лицо обращено к зрителю. Черноволосый мужчина в венке из зелёного плюща нежно целует женщину в правую щёку, его правая ладонь бережно поддерживает её лицо. 

Изображённое на картине имеет самые разнообразные интерпретации. Некоторые исследователи усматривают сексуальную символику не только в положении персонажей, но и в декоре картины. 

Американский историк искусства Аллесандра Комини указывала, что взаимное влечение мужчины и женщины, грядущий апогей их страсти представлены в виде совмещения прямоугольных и округлых деталей орнамента. 

Американский психиатр, нейробиолог и биохимик Эрик Кандел, также отмечал, глубокую символичность работы венского художника, ставшей кульминацией увлечения Климта «двумерностью и орнаментированием», а стилизация позволила передать любовное желание героев. По мнению учёного, эротическая символика представлена на одежде запечатлённых фигур и на земле богато усыпанной цветами: «Прямоугольники на одежде мужчины, символизирующие сперматозоиды, сочетаются с символизирующими женскую плодовитость яйцевидными и цветочными узорами на платье. Эти два поля символов сливаются на золотой ткани». 

В противоположной трактовке австрийских климтоведов из галереи Бельведер только на первый взгляд влюблённые на картине в эротических объятиях соединились в экстазе. Если присмотреться, в картине нет ни эротики, ни экстаза, на ней изображены два близких друг другу человека, знающих друг друга всю жизнь, а их объятья — это метафора доверия, заботы и симбиоза.

 Инет

Что такое конец времён?

Мир уплощается, схлопывается его объём - и это делается намерено ради уплощения человека. Уплощается и человек, а это значит, что он испаряется, исчезает - нет его глубины, значит человеку в человеке негде быть, негде стоять. «Гроб крашеный» - поверхностное бытование - не может удерживать мир долго. Всё осыпется...

Внутренний человек исчезает, но время течет во внутреннем человеке - т.е.для времени не остаётся места (пространства, где оно течёт, где оно равно себе). Время схлопывается вместе с человеком, и вместе со временем схлопнется и уплощенное пространство мира. Это и будет конец.

То есть, время и пространство именно так связаны друг с другом, что исчезновение времени непременно отменяет и пространство. 

Мы длим друг друга, мир, время... Перестанем длить, и всё закончится.

Плоское время, вероятно, может существовать в плоском человеке, но либо недолго, либо без пространства. Я пока внятно это не вижу, а потому лучше воздержусь от попытки говорить об этом.

Конец времён - это и есть конец Человека, ибо времена текут в человеках.

Мысль я смотрю - сама думать не умею. Я бы даже сказала так: Мысль приходит, чтобы я смотрела - она выбирает что я буду смотреть, хотя это как-то зависит и от меня (жизнь моя, возможно, влияет - сущность, естество моей жизни). Если Мысль сама не приходит, сама не просится ко мне - в некотором смысле, я беспомощна.

Мысль думают состоянием, а не умом - целым человеком думают. Мысль думают всей своей жизнью.

Е. Новикова, опираясь на трактат об именах о.Павла Флоренского, так формулирует суть и функции интересующего нас характера: «Соня Мармеладова - это именно «деятельность других сил в женщине», посредником и носителем которых она выступает в романе. И прямым указанием на природу этих «других тел» является то, что именно с её образом в романе связано бытование евангельского текста, именно в ней реализуется софийная функция посредника, который просветляет романный мир евангельским словом».

Такое истолкование образа Сони верно, но не полно.

Татьяна Касаткина «О творящей природе слова»

Философия - это момент рождения в человеке Софии.

А. Дугин

«Всё тайное станет явным» - про что это? Кто-то читает - о тайных грехах, а Цветаева прочла о тайном свете, о скрытом под спудом человеческих несовершенств достоинстве. Правда моя станет явной, а не неправда, - говорит она. Как это сильно сказано и, главное, сильно понято, пережито, увидено и передано!

Человеческие грехи очень часто результат коллективной деятельности на протяжении веков, там мало личного, больше социального, генетического, культурного (да, культура оказывает не обязательно положительное воздействие, часто как раз наоборот, ибо культура легко уводит от органичного человеку как творению Бога в нечто ему чуждое и даже противное).

Бог будет судить наш миф. Он будет сравнивать его со Своим, но не только. Человек по определению не может совпасть с Богом вполне - ему доступны только правильные жажды и устремления. 

Вот моя неправда передо мной - сколько в ней меня лично? Мой миф покажет, т.к. он изобразит моё отношение, а не только действие.

Но человек создаёт миф не только о себе, но и о близких и дальних, о мире и Боге. Вся эта совокупность моих мифов и есть мой миф, который будет рассмотрен на Страшном Суде.

Неправедность человеческого суда в том, что судить поступок другого человек не может, он не знает тысячелетней истории этого генома, не знает каково влияние обстоятельств, пришедших от других, от мира, от близких, от болезней, от времени... Сколько в том или ином поступке (и добром, и злом) именно этого человека? Хорошее мы обычно приписываем себе, а нехорошее - другим, но правда в том, что всё в нас не только наше, и насколько я это я, тем более ТОЛЬКО я, -  неизвестно.

Мой комментарий к лекции:

София, скорее, человеческая природа Христа (Целый Человек), а не природа Бога (она же сотворена!). Богородица - тоже софийной природы. Богородичная икона «Прибавление ума» - софийный образ. Фелонь - символ одетости в Софию, в благодать. Иудейские мистики говорят о благодати снисходящей (от Бога к людям) и восходящей (от людей к Богу - но благодать всё равно Божья при этом). Божественное человека - это, возможно, София, как и человеческое Бога (человечность наша - в Боге, а не в человеке). Премудрость - Замысел творца о творении, в котором «зарисованы» или «записаны» все возможные алгоритмичные ходы творения. Художники угадывают, слышат интуитивно, эти зовы быть таким или другим образом. Архетипы тоже, возможно, живут в Софии как в матрице мироздания. Языки пламени, сходившие на апостлов (сошествие Св. Духа), скорее всего тоже софийного происхождения (нисходящая благодать).