Вечное мыслят вечным в себе

Автор: Светлана Коппел-Ковтун

Вечное мыслят вечным в себе, а не невечным. Описания вечного, которыми все пользуются, добыты теми, кто видит вечное вечным в себе — это и есть откровение. И понять его по-настоящему можно только вечным в себе. В этом ловушка для тех, кто пытается своим рациональным, ограниченным умом мыслить о немыслимом.

* * *

Догматы — это не просто выверенные словесные формулы, в них зафиксирована точка стояния внутри, из которой видна Истина. Догматы дают возможность пережить непосредственный опыт Бога, ибо стояние в догмате — это предстояние перед Богом. Надо только открыть сердце и глядеть во все глаза из ума в сердце, где ждёт у дверей Христос. Догматы — запечатлённый в словах слепок пути к Богу. Смысл догматов — не интеллектуальный, а, прежде всего, духовный.

Когда наш ум устроен правильно, он способен лицезреть истинные смыслы (догматы предлагают уму правильное положение), и через это созерцание истинного в своём уме человек приобщается к той Истине, что превыше его ума. Подлинные образы (представления) реальности в нашей голове — реальны, они не только субъективны, но и объективны. Сквозь догматы просвечивает инобытие, и мы в пространстве догматов можем к нему прикоснуться. Именно такое прикосновение важно в деле духовного становления личности.

Догматы указывают точку стояния внутри, из которой виден Бог и в которой можно к Богу прикоснуться умом — лично, без посредников.

* * *

Чем иное мнение (другое — с другого ракурса) отличается от заблуждения? Ложь, рядящаяся под иное мнение, как может быть разоблачена? Зло и добро — всего лишь разные точки зрения? Почему одна названо злом, а другая добром? Ложь и истина — только два мнения?

«Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твоё» (Второзаконие 30:19). «В жизни есть только два пути — путь добра и путь зла, и каждый выбирает один из них» (свт. Лука Войно-Ясенецкий).

* * *

Невосприимчивость к высокому и великому — вот настоящий атеизм. Отсутствие жажды Бога и даже нежелание Его — это отсутствие жажды высокого и великого, когда себя маленького и даже себя мелкого — вполне достаточно.

Высокое ищут высоким в себе.

* * *

Низменная трактовка высокого — это не только пошлость, но и ложь.

* * *

Что такое ложь?
Сказать, что дважды два — шесть? Или сказать, что задаваться такими вопросами — глупо, потому что ложь, как и правда у каждого своя?
Если я смотрю в книгу и вижу «фигу», а потом пересказываю эту книгу подружке — я вру? Я ведь её так поняла на самом деле, т. е. я лично как бы не вру. Но книга была по биологии, а я её толкую как астролог-недоучка или псевдофилософ. Что такое псевдофилософ? Он — лгун? Вероятно, да, хоть может и не догадываться об этом.

Если я — сугубо земной человек начну на свой манер перевирать всё небесное, до чего дотянусь земным умом, я совру, несмотря на то, что я, как мне кажется, скажу чистую правду.

Что такое чистая правда? Это не замаранная корыстью, однобокостью, злобой или не умением мыслить, понимать, выражать и передавать, правда.

Чтобы не врать, надо быть совершенным человеком. Чистым и духовно развитым. Иначе я становлюсь кривым зеркалом, в котором всё отражается криво — т. е. ложно, на что бы я ни посмотрела, о чём бы ни задумалась, о чём бы ни пыталась говорить.

Если я думаю о Боге ложно, я лгу? Кому? Себе, ближним, Богу, миру... Чтобы не врать, надо знать Бога, быть с Ним по-настоящему знакомым, т. е. быть с Богом в Боге. Бога знать — это быть святым. Понимая, что не лгать — значит быть святым, человек может хотя бы не так доверчиво относиться к тому, что считает правдой. Критичное мышление поможет хотя бы видеть свою ложность, а это уже начало спасения от лжи и лукавства, которые непрестанно охотятся на человека, пока он не в Боге.

* * *

В последнее время сделано много открытий в пользу Бога, т.е. сейчас положение дел совсем не такое, как было прежде. Нейробиологи «видят» Его следы в нас, но, отказывая Ему в бытии,  рождают версии вроде: Бог — это природный феномен, который можно «хакнуть».

Джон Леннокс, известный математик, доктор наук и доктор философии, говорит: сегодня «учёный может выбирать только между Богом и глупостью». Аргументов, фактически доказывающих Бога, более, чем достаточно — только будь честен до конца, будь учёным до конца. Не уступай прихотям своего ума — смотри и мысли чисто, честно...

Атеизм как заблуждение (недостаток информации, логические ошибки мышления) и атеизм как убеждение (отказ верить в Бога по личному, сердечному выбору) — это разный атеизм. И сегодня первый легко преодолевается научными фактами — при желании, конечно. Потому в учёной среде доминирует скорее второй, т.е. духовный.

Быть честным ученым и не прийти к идее Бога уже невозможно. Если же учёный намерено трактует факты в выгодном для своей теории ключе, перевирая суть, если он намерено отворачивается от идеи Творца, потому что ему так выгоднее, удобнее, приятнее, он фактически перестаёт быть ученым.

Сегодня убежденный атеист — это, прежде всего, духовный атеист, т.е. он не желает веровать в Бога по личному выбору. Это больше похоже на предубеждение, чем на убеждение, потому что убедиться в том, что Бог есть, сегодня не составляет труда — было бы желание и умение мыслить.

Теория о том, что надо быть тёмным человеком, чтобы верить в Бога, разбивается напрочь самим существованием верующих учёных. Не говоря уже о множественных научных фактах в пользу разумного Творца против слепого случая редукционистов.

* * *

Непонимание непониманию — рознь. Можно что-то не понимать, а можно не хотеть понимать — это надо различать и в себе, и в другом.
Тот, кто не хочет понимать, совершенно глух к аргументам. Даже самым убедительны. Он искренне их не понимает, но именно потому, что не настроен понимать. 

* * *

Что такое человек, знает только Бог. Кто хочет понять, что есть человек, должен спросить у Бога, чтобы понять. Вынося Бога «за скобки», не как временный акт методологии (рассматриваем фрагмент, деталь, а не целое), а мировоззренчески - т.е. безвозвратно забывая про целое, человек всё понимает ложно. Самого себя человек понимает ложно, если не спрашивает о себе у Бога. Знать человека — это знать его вечное...

В этом ключ трагедии самопознания человека, которую мы сейчас переживаем. Бог по сути доказан, от Него уже невозможно спрятаться. Но именно поэтому человек никогда не был дальше от Бога, чем сейчас, ибо он отказывается признавать Бога, вопреки очевидности.

Люди желают присвоить себе божественность, отвергая Бога — т.е. идут путём Денницы. Что в этом нового? Размах! Мы входим в мир, где возможно достичь полноты этого процесса. Технические возможности, позволившие увидеть как Бог работает в нас, могут стать возможностями для препятствий Богу работать в нас. Именно эти препятствия вероятно станут причиной разрушения мира и Второго пришествия Христова ради спасения человека.

* * *

Что такое святой человек? Это человек в Боге, человек во Христе. Пока во Христе, пока и свят. «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» (свт. Афанасий Великий). Бог свят, а не человек, потому и человек в Боге — свят. Богом, а не собой. Этот момент почему-то трудно сегодня понимается. Святым видят либо самого человека (человекобожие), либо непостижимого Бога (агностицизм) — по отдельности, потому и святые люди кажутся слишком иными, недостижимо далёкими: их святость, пусть и косвенно, приписывается им самим, т.е. трактуется ложно. Что такое человек в Боге — непонятно даже номинальным христианам. Потому что настоящим христианином делает человека Христос, а не катехизатор. Кому достаточно катехизатора, тому Христос не нужен.

Человек собирает себя во Христа — фрагмент за за фрагментом. Собирает во Христе своё расколотое, раздробленное сознание и, по мере дарения себя Христу, обретает целостность, научается видеть, слышать, понимать по-настоящему. «Единственный способ познания Бога есть доброта» (прп. Антоний Великий). Во Христе человек научается мыслить, постигать истину, не перевирая её в своём уме, не пытаясь извлечь из неё корыстную пользу во славу самости. Истина прекрасна, рождение в истину, постижение истины, общение с Истиной — это высшее наслаждение, доступное человеку.

ВОПРОС-ОТВЕТ:

Вопрос: Разве истина достижима для человека?

Мой ответ: Конечно. Несмотря на то, что многим это трудно признать — по разным причинам.

Вопрос: Вы имеете в виду научную истину?

Мой ответ: Нет, научная истина — это только фрагмент целой истины, которая доступна человеку. Одна из граней. Причём в наше время даже наука начинает всерьёз зависеть от мировоззрения учёного. Если оно слишком узко, он не в состоянии видеть истину в фактах, искажает её в своих трактовках. Подгоняет избранные факты под своё представление. Факты — не такая уж достоверность в наши дни, ибо их слишком много — не удаётся охватить целое, да и толковать их можно по-разному вплоть до до противоположного. В такое интересное время мы теперь живём.

Вопрос: То есть, отказывая даже науке в достоверности, вы говорите о доступности истины?

Мой ответ: Да, истина познаётся во Христе. Христос и есть истина. Беда в том, что понять, что сие значит, многие не могут. Даже христиане. А если бы поняли, от восторга засияли бы умами и сердцами.

Вопрос: Метод?

Мой ответ: Приобщение.

Вопрос: Но человек не может вместить всю истину. Он меньше...

Мой ответ: Сам по себе — не может, а во Христе может — приобщившись ко Христу. Человек во Христе больше себя самого. Несоизмеримо больше. Во Христе мы все — боги. Причём в нас актуализируется та грань (грани) истины, которую мы в себе включили деланием. И хоть в нас присутствует не вся полнота сразу, в доступе — всё, абсолютно всё. Что реально требуется, то всегда имеешь под рукой — знаешь.

Вопрос: Вы признаёте божественность человека?

Мой ответ: Только в связке с Богом. Самого по себе человека обожествлять нельзя, от этого он падает в демона. Вечное (божественное) мыслят вечным в себе, а не невечным...

Вопрос: Если вечное можно понять только вечным в себе, то как оно туда попадает, вечное — в меня — изначально? Когда во мне его нет? Значит, изначально существует в нас что-то, способное различить и понять, принять в себя вечное?

Мой ответ: Вечное в нас — это дар Христов. Только дар! Ничто наше не может понимать вечное. Но тут есть тонкость, которую правильно понять можно только вечным. Всё наше человеческое во Христе — вечное. Нет ничего вне Христа, что может понимать вечное. Но человек создан по образу Христа. Христос в нас — и есть, и нет одновременно. Он есть только тогда, когда актуализирован, и нет Его, когда актуализировано что-то другое. Ветхая и новая природа человека — внутренне можно быть или там, или там. Разная природа — это как разное программное обеспечение. Разные возможности.

Вопрос: Понятно. Но почему так мало людей этим пользуются?

Мой ответ: Добрые люди ленивы, прячутся от своих божественных возможностей за ложным смирением. Зато активны злые, они активно толкают человечество за пределы человеческого, в демоническое. Они понимают, что это возможно.

Вопрос: А добрые почему не понимают?

Мой ответ: Сколько я ни пытаюсь объяснять такого рода вещи, их понимают только те, кто понимает изначально, у кого есть зачатки понимания, и кому объяснять нужно только отчасти. Но тот, у кого этого нет совсем, кто не принял Христа (и это встречается даже у номинальных христиан), вероятно , не способен понять. Он просто всё перевирает на свой манер — ветхий, самостный (иного инструментария в нём просто нет). Это поражает воображение. Причём бескрылость всегда атакует крылатость — ищут к чему бы придраться. А тут есть ещё одна тонкость. Крылья — одни на всех. То есть, атакует тот, кто их отвергает. Если бы не отвергал, а полюбил, сам бы стал крылатым. Вот так и обретается этот дар — через любовь к крыльям. Не напоказ, не придуманную, а реальную. Это по-настоящему красиво. Фуга!

Вопрос: Понятно. А человеческая природа в человеке, понимающем вечное. Она ведь постоянно ставит подножки. И человек спотыкается — теряется ли уровень его понимания вечного при этом?

Мой ответ: Конечно теряется. В том и смысл, чтобы удерживать себя в режиме стояния во Христе. Не удержался — пал, потерял. И в этом же смысл поэзии — удерживать состояние. Настоящая вещь — слепок состояния, которое включает вечное измерение.

Вопрос: Мне всё-таки кажется, падающий человек не теряет уровень понимания, оно с ним остается. Но он своим падением предает это понимание, отлучает себя от него. Но понимать-то не перестает.

Мой ответ: Напрасно кажется — это не так. Отчасти, конечно, что-то остаётся, но это совсем другое понимание. В том и смысл. За то и драка — чтобы истинно понимать истину.
Другое дело — упавший может подняться. И для того, чтобы подняться, надо стать лучше себя прежнего, который упал. Скорость восстановления зависит от степени падения и духовного роста. Человек ведь напитывается благодатью. Собирает её — прп. Серафим Саровский говорит, что смысл жизни в стяжании Св. Духа. У духовного нищего, т.е. богатого не собой, а благодатью1, запасы в сравнении неплохие. И если он тут же раскаивается, а не укореняется во грехе, то всё быстро проходит. Незрелые личности, наоборот, оправдывают свои грехи, лукавят, и потому всё больше напитываются грехом и самомнением.
В любом случае падение всегда равняется потере понимания. Иначе мы себе припишем понимание, а оно — во Христе, а не в человеке. Христа понимают Христом. Вне Христа возможны лишь догадки, предположения, фантазии на тему...

Вопрос: А как быть не христианам?

Мой ответ: Не буду давать ответ за не христиан, ибо мой опыт всё-таки христианский. Но я думаю, что Христос остаётся Христом для всякого искреннего и чистого душой человека, как бы он ни называл Его. Другое дело — полнота опыта. Но, опять же, каждый выбирает свою меру. Какими путями люди идут к чистоте в других религиях — вопрос не ко мне. Был один такой гений разума, который изучил все основные религии мира в первоисточниках и стал православным. Он, наверное, смог бы ответить. Читайте его — это Серафим Роуз.

Вопрос: Какая существует разница между гордостью и чувством собственного достоинства?

Мой ответ: Достоинство человека — во Христе, который в каждом человеке (торжествующий или страждущий), а гордость — это самомнение и приписывание себе достоинства, которое во Христе.

Вопрос: Смиренный человек — значит бесхребетный, не имеющий своего мнения?

Мой ответ: Смиренный — это соразмерный, т.е. если, скажем, двухлитровая банка мнит себя трёхлитровой — она далека от смирения. Надо верно оценивать себя и свои возможности — не преувеличивать и не приуменьшать. По сути быть смиренным значит быть адекватным.

Вопрос: Когда религия вырождается в секту?

Мой ответ: Когда не развивает, а ограничивает сознание. Когда смыслы не проясняются, а, наоборот, размываются и затемняются. Когда базовые религиозные основания подменяются спекулятивными ярлыками-пустышками, ублажающими те или иные хотелки. Когда активируется в адептах самостное, корыстное, вместо чистого, нездешнего. Когда упор делается на эмоциональную сторону, которой подменяется духовное содержание. Когда выхватывается фрагмент целостного учения, и к нему начинают относиться как к целому.

Вопрос: Любая ли религия может выродиться в секту?

Мой ответ: Да, любая.

Вопрос: Православие не исключение?

Мой ответ: Не исключение. Сектантское понимание православия всегда присутствует в отдельно взятых головах.

Вопрос: И эти головы могут объединиться в единую организацию?

Мой ответ: Секта может существовать как социальный феномен, т.е. не обязательно существует юридическая организация. Но это всегда некое единство в духе.

Вопрос: Разве единство в духе возможно вне Христа?

Мой ответ: Футбольные фанаты едины не во Христе. Поклонники пончиков или блондинок — тоже, хотя между ними есть некое родство. Но это поверхностное единение, а не глубинное, как во Христе. Глубинное, личностное (а не в страстях) осуществимо только во Христе.

Вопрос: Единение в добре и во зле — в чём разница?

Мой ответ: Единение ради чего-то хорошего (в смысле неплохого) тоже не обязательно во Христе происходит, человеческого2 измерения порой достаточно (единое хобби, профессия, сфера интересов и пристрастий, вкусовщина, наконец), ибо добро добру рознь. Или, скажем, единение людей на концертах — оно какого рода? Не зря же существует выражение «храм искусств». Особенно в последнее время стало очевидно, что поклонение искусству сродни религиозному. И странным образом религиозное измерение жизни всё менее наполнено живительной тайной искусства. Эта тема стоит осмысления лучшими умами.
Что до вопроса, то единение и в добре, и во зле происходит в духовном измерении, но в добре если — это единение в Духе, который от Бога — т.е. в Святом и Животворящем Духе, в Духе Утешителе. В то время, как единение во зле — это единение в нечистом духе злобы. Наше душевное подчиняется духовному. Но в случае со Св. Духом насилие над человеком невозможно — он сам должен избрать эту стезю служения, в случае со злым духом чаще происходит именно порабощение, насилие над человеком. Сначала, безусловно, человек на это должен согласиться, потому лукавые духи его обманывают, увлекают на пути зла, которые кажутся человеку своими по причине нечистоты сердца и поврежденного нечистотой ума. По мере хождения нечистыми путями, человек всё больше втягивается, приобщается к нечистоте, увлекаемый духами злобы и своими страстями.

Вопрос: Возможно ли рассуждать о вечности без заблуждений?

Мой ответ: Вечное мыслят вечным в себе, а не невечным...

Вопрос: В вечности нет опции различения. Есть ли она или нет установить не представляется возможности.

Мой ответ: С чего вы взяли, что нет?

Вопрос: В основе различения лежит изменение. Какое же изменение в вечности? Или это не вечность.

Мой ответ: Вы пытаетесь приписать вечности невечные характеристики, правила, законы. Вечное мыслят вечным в себе, а не невечным. Ваше заблуждение легко обнаруживает христианский Бог Троица — вечный! — в котором различаются Три Лица. Или вы отказываете Богу Троице в бытии?

Вопрос: Солёное мыслят солёным, а кислое кислым в себе по Ломоносову. О Троице. Вы же не в вечности её различаете. Какие же характеристики вы полагаете причастными Вечности?

Мой ответ: Вечное мыслят вечным в себе — это главное, что следует понять. Формулы, которыми все пользуются, так же добыты теми, кто видит вечное вечным в себе — это и есть откровение. И понять его по-настоящему так же можно только вечным в себе. В этом ловушка для тех, кто пытается своим рациональным умом мыслить о немыслимом — так плодятся заблуждения.

Вопрос: Невозможно любить того о ком не имеешь ни малейшего понятия. Ни один человек не знает что есть Бог. Человек не может создать себе такое представление, поскольку Бог трансцендентен. И служить тому кого не знаешь тоже невозможно. Есть лишь односторонняя любовь Бога к человеку и кому Бог хочет открыть. Без божественного откровения человек слеп и немощен. Но не всё так плохо. С человека достаточно любить другого человека и другие творения, оказывать им честь и уважение, как любимым творениям Бога.

Мой ответ: Мне нравится пример с лентой Мёбиуса. Один умный человек приводит  её в пример, когда говорит о внутреннем и внешнем для нас, в том смысле, что у ленты Мёбиуса внутренняя сторона и внешняя - одно, мол, и у нас так же может быть. Остроумно и, главное, верно. С трансцендентностью тоже не так всё просто, как кажется. Если хорошенько подумать, то человек сам себе трансцендентен: я неподлинный - себе подлинному или наоборот. И вот что удивительно, я подлинный - это я в Боге, т.е., который лично знаком с тем самым Богом, о котором, на Ваш взгляд, никто не может иметь представления. Более того, я подлинное знакомо с Богом лично не внешним, а внутренним образом, то есть изнутри. Вот такой оборот...

Вопрос: Хорошо, когда есть жажда, когда человек ищет Бога, а что делать тому, у кого её нет?

Мой ответ: Если вы говорите о себе, то вот такой вопрос - это тоже жажда. Начальная степень, но от неё можно оттолкнуться и пойти дальше. На минимальное движение сердца навстречу Богу надо реагировать, его нельзя оставить без внимания. Отвечая на такой микротолчок, человек даёт ей питание, жажда в нём начнёт расти по мере следования её зову. Бог всех призывает, но многие остаются равнодушными, либо откладывая на потом все эти «тонкие материи», либо вообще отказывая им в праве на существование. Человек глохнет к высокому, когда отдаёт своё сердце суетному, когда обожествляет суету. 

---------------------------

1 «Когда ты выбрасываешь из себя своё «я», в тебя бросается Христос» (Прп. Паисий Святогорец);

2  Человеческое — не богочеловеческое, хотя по большому счёту и человеческое в нас тоже Христово, ибо человек создан по Его образу.

Дневники февраль-март 2021

Сайт Светланы Анатольевны Коппел-Ковтун

Комментарии

Добавить комментарий

Содержимое данного поля является приватным и не предназначено для показа.

Простой текст

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.
  • Адреса веб-страниц и email-адреса преобразовываются в ссылки автоматически.