Попытка осмысления
Человек владеет алгоритмами или алгоритмы владеют человеком? По большому счёту всё можно свести к этому вопросу, особенно актуальному в наши дни. Обожествление алгоритмики - дело антихристова миропорядка, ибо оно по сути стремится к блокировке влияния личности и к стиранию личности вообще. Меж тем вектор развития человечества противоположен, т.е. мы действительно имеем дело с концом нашей человеческой истории, если желаем торжества не личности, а алгоритмики над личностью.
Но есть и другая опасность - недооценивание алгоритмов, которые работают в нас. Приписывание себе как индивиду (сорпутая его с личностью)того, что делает природа (т.е. тот или иной набор алгоритмов). Это ошибка самомнения, которое не знает себя.
* * *
Человек как природа, человек вообще — один на всех, и это алгоритмика. Личность — это точка стояния в Боге (а не в человеке). Возможно, именно от этой точки зависит ракурс, с которого Бог открывается человеку. Точка стояния в человеке (вообще который) определяет в Боге ты или нет (это зависит всего лишь от места внутреннего стояния, вся наша нравственность от точки стояния внутри зависит).
Точка стояния внутри определяет и то, что человек видит, слышит, как трактует события, окружающих людей. Всё это — структурное.
* * *
Важно не что сказано и не как сказано, а из какого центра, какая стихия говорит со мной в лице человека. Важно личность говорит или его стихия, стихии. Что в человеке отзывается на меня, отвечает мне. Именно это определяет моего собеседника, который порой и сам не понимает в качестве кого беседует или пытается вести дискуссию.
При таком раскладе становится очевидным, что и метод взаимодействия всецело зависит от того, кто или что представляет собеседника, в качестве кого и чего он стремится к взаимодействию. Общаться личностно можно только с личностью, но не со стихиями. Стихии требуют стихийного же ответа — т.е. нельзя не учитывать специфику законов природы той или иной стихии. У стихии есть свой характер (самость), но это не личность. Стихии всецело обусловлены своими законами, а личность свободна, надстихийна.
И личность может отвечать стихийно на стихийное прикосновение. Стихия же отвечает стихийно всегда — даже на личностное прикосновение (за неимением личности).
Человек человеку — стихия или личность? И стихия, и личность — смотря что включено.
* * *
О чём говорят нам великие люди — самим фактом их присутствия? О том, что и мы — велики, что мы можем и должны быть великими. О чём говорят нам люди низкие? Что и я низок: не в том, так в этом — каждому есть что припомнить. Каждый не всегда равен себе, каждый порой делал неверный шаг, ошибочный выбор или попросту отказывался от выбора. Мы познаём себя, глядя на других людей.
Во всех нас — Один Человек, все мы - его блики. Познать себя — это, прежде всего, познать Его. Иначе никак не различить в себе Я и ОНО.
* * *
Я может то, что не может ОНО, и ОНО может то, что не может Я. У них совершенно различные сферы приложения сил. Проблемы возникают, когда Я требует от себя то, что требуется от ОНО (причём у ОНО порой нет нужных для ситуации инструментов по той или иной причине) и когда к ОНО прилагаются требования, которые применимы только к Я.
На этом же могут строиться технологии расчеловечивания и оболванивания, когда людей сознательно вводят в тупиковые роли — как раз описанные выше, и это препятствует и личностному росту, и действию по своей воле и пр.
* * *
По В. Лосскому самость — это смешение личности и природы. Быть может, точнее говорить — неразличение личности и природы, личного и природного: из неразличения происходит смешение.
* * *
Женщина и мужчина — это природа; поэт, живописец, музыкант — это тоже природа... То есть, личность надевает природу, как, скажем, платье или, как крылья (не все природы способны летать), и носит, пользуясь свойствами той или иной природы.
В этом смысле человек — сложносоставная природа*, собираемая личностью из многих других. Животные и растения, вероятно, так же являются чем-то вроде составных частей (целостностей) природы человека. Целостность по имени Человек состоит из многих других целостностей — в этом суть. Потому и человеком стать не так просто: надо в целостности вместить в себя все целостности.
Если поэту как природе нечто свойственно по природе вещей, нелепо обвинять в этом личность человека - носителя природы (например, Цветаеву). Да, личность может преодолевать границы своей природы, может маневрировать, переходя из природы в природу, преодолевая границы природ, но требование таких преодолений — неправомочно (греховно). Личность свобода сама избирать траекторию движения для себя и своих природ.
Ветхому и новому человеку точно так же свойственно различное по природе поведение, потому суждение о человеке, не учитывающее его природные возможности — неизбежно ошибочно. Душевные люди зачастую приписывают себе духовные свойства, которыми на самом деле не обладают по природе вещей.
* * *
Музыкант общается с природой — своей и музыкального инструмента. Музыкант — это природа, которую осваивает в себе личность. Душа в человеке может петь, но не иметь возможности исполнить свою песню, если личность не овладела природой пения.
Душа — это тоже природа, нарушения взаимодействия природ в душе порождают болезни и грехи.
* * *
Грех осуждения другого — это грех неразличения природного и личного в человеке. Почему нельзя осуждать личность другого, а грех его, поступок — можно? Потому что мы вытаптываем друг в друге природные «луга», и природа начинает «глючить», личности становится затруднительно то или иное природное действие, и она, намереваясь выровняться, уравновеситься и поднять всё, что «полегло», что вытоптано, искривляет свои пути поневоле, а затем кривые пути кривят личность. Во грехе больше беды, чем вины, но это не так очевидно, и мы впадаем в грех осуждения ближнего, не беря в расчёт личностные усилия по выравниванию искривлённой другими природы. Грех личности — согласие оставаться искривлённым из каких-то своих соображений, не согласных с волей Христа.
Личность — божественна по природе, т.е. она сверхприродна, выступает за границы человеческого в богочеловечество Христово, и потому никому, кроме Христа, неподсудна. А природа у нас одна на всех, и природные нарушения мы понимаем, обнаруживаем и наблюдаем как грехи другого.
* * *
Почему нельзя ничего скрыть в вечности, от Бога? Потому что там всё живое. Можно ли не заметить занозу? Может ли рана не нагноиться? Разве только в совершенно больном теле, и то... Ну, представьте себе, что заноза попала в палец — могут ли пострадавшие от занозы клеточки скрыть это от целого организма, от других клеточек? Не могут, потому что системы жизнеобеспечения не просто общие, а представляют собой целостность целостностей, и повреждение в одном месте слышимо всюду. Так и с грехами-занозами, только неживая душа — уже неживая или ещё неживая - может думать, что грехов не видно, раз они внутри. Нет, наши грехи орут на всю вселенную о своей боли, о страдании, о травме полученной или приобретённой, наносимой или принимаемой. Грехи кричат о поломке и тем просят починки. Починка — это вхождение в Бога, в послушание Богу, возвращение. Однако мир снова и снова травмирует, снова и снова кривит, и пока человек живёт в этом мире, он обречён на травмы, причиняемые другими и им самим — другим и себе.
* * *
Совесть наша работает по тому же принципу, по которому иммунитет в теле определяет место занозы. Здоровая совесть — это здоровый иммунитет Целого.
* * *
Духовный человек — это по-настоящему живой человек, ему болят грехи и свои, и чужие. Он не грешит не потому, что решил не грешить, а потому, что не грешить ему проще, естественнее — легче**. «Бремя Моё легко», — говорит Христос, и оно легко именно поэтому, а также потому, что всё бремя несёт Сам Богочеловек, а не человек. Человек должен только удерживаться во Христе, он должен создавать свою многосложную природу в акте движения к Богу.
* * *
Социальное относится к природе, а не к личности (устроение социального — забота личности о своей природе как о возможности реализации и самораскрытия заложенных в природу человека природ). В этом смысле существует два разных «мы» — природное, социальное (толпа) и другое «мы» (соборность) — это собранные во Христе личные «Я» людей. Соборность — это как бы другая, неотмирная социальность, которая относится к природе богочеловеческой (это и есть Церковь Христова, которую не одолеет ад).
Антихрист в этом смысле и будет противостоять Христу: сила толпы против силы соборности. Соборность сильна Христом, она непобедима, но не в смысле здесь, а в смысле вообще. Здешнее воюет против нездешнего, восстаёт на нездешнее и желает поработить хотя бы здешнее нездешних, раз до нездешнего не может дотянуться.
* * *
Терпение скорбей и прощение обид, возможно, единственно удобный способ спасения души, потому что грех — во всём, к чему прикасается человек. Мы, если что делаем хорошее, то от Христа это, а не от себя. Собственно и прощение обид — только во Христе достигается вполне, но в прощении меня больше, чем в любом другом делании.
Всё хорошее — от Бога и богом, человек слишком мал. Но он и велик тем, что может жить и действовать Христом, во Христе. Как мы без Бога ничего сами не можем, так и Бог в нас ничего не может без нас. Потому что Личности по имени Бог ограничили природу по имени Бог, чтобы не нарушать свободу человека.
* * *
Неосуждение — хороший метод спасения, но всё дело в том, что во Христе невозможно осуждение другого человека в принципе (доступно лишь осуждение поступка — не личности, личность судит только Бог). То есть, это дело природного состояния: ветхие люди неизбежно осуждают, даже когда играют в неосуждение, а Христовы никого не осуждают.
Милостыня — тоже дело Христа в нас, ибо когда я от себя оказываю милость, неизбежно горжусь (такова наша ветхая, самостная природа), и лишь когда Христос во мне действует, возможна настоящая милостыня Христа ради.
* * *
Законы природы убили бы природу, если бы она их признала.
Владимир Микушевич. Из книги "Креациология"
Если это слова поэтические — правда, если же это проза, можно поспорить(«в прозе, — говорит Владимир Борисович, слово — о чём-то, а в свободном стихе слово — что-то»).
Природа отвечает на вопрос ЧТО, а личность — КТО, следовательно это слова того, кто стоит внутри в своём КТО, а не в своём ЧТО, т.е. это слова личности, принимающей природу и преодолевающей природу. Природа личности действительно такова, как описал Владимир Борисович. Отсюда можно сделать вывод, что личность — поэтична по природе.
* * *
Личность читателя творит произведение, а вовсе не система знаков, используемая автором. И творит читатель произведение только в Слове, т.е. находясь в общении со Словом (в этом смысле слово читателя и и слово писателя — в одной колее Слова, потому их встреча и взаимное проникновение становится возможным).
Писатель вне колеи Слова — графоман, а читатель вне колеи Слова — слепой и глухой, замкнутый на себя аутист.
Произведение — место встречи двух творцов в творчестве, встреча двух собеседников, двух личностей, иначе произведение остаётся как бы нераспечатанным письмом.
Может ли произведение быть прочитанным природой, а не личностью? Отчасти может — в том и заключается созитательность приобщения к культуре. Личное звучит и для природы — как тайна автора, как его загадка. Природа — помощница личности, она помогает догадаться о том, что ещё не открыто и потому не познано. Природа воспринимает, личность понимает. Природа — это инструментарий, приготовленный Творцом для личности.
* * *
Есть два уровня мастерства: овладение алгоритмикой и выход за пределы алгоритмики. Это про разное. Смерть автора — обнаружение алгоритмики. Кажется, что всё в нас — лишь заданные кем-то алгоритмы, комбинации алгоритмов. Люди страшно удивились, открыв в себе эту мёртвую жизнь во всём и даже там, где никто не ожидал. Оказывается не только на животных, но и на людей можно смотреть как на заводные игрушки.
Социальные технологии, вооружившись глубинными познаниями в области алгоритмики, получили власть над человеком как таковым: власть ломать и строить. Развернув алгоритмику человека против человека, начали уродовать природу человека.
Но алгоритмика — не всё. У нас есть свобода от неё — во Христе. Свобода от себя мёртвого — во Христе, потому что Христос — жив, и я в Нём - не просто алгоритмы. Его Любовь ко мне делает меня любящим, его Свобода делает меня свободным. Его Мысль делает меня мыслящим.
Мысль, свобода и любовь — не механистичны, они — от Бога. Второй уровень мастерства предполагает обретение свободы во Христе — свободы творить.
Обязателен ли этап овладения алгоритмикой? И да, и нет. Смотря о чём говорить. Но вхождение в Беседу с Богом всё-таки свободно, потому правильнее сказать: не обязателен.
* * *
Человеческое, слишком человеческое мышление суть лишь алгоритмы, т.е. не живая мысль, а просто функционирование природных механизмов. Шестерёнки крутятся сами по себе... Там нет воли и личности, там только природа. Некое оно или они (Дасман Хайдеггера***).
* * *
Чтобы общаться (а не функционировать), надо выходить из алгоритмики. Общаются личностями — лично, иначе общение невозможно. Если к личности другого обращаться из своей алгоритмики, ничего, кроме хамства, не получится. Это будет что-то вроде встречи Президента не вторым президентом, а его кухаркой и/или прачкой — нарушение субординации. Пушкин в «Сказке о царе Салтане» — про это же, когда говорит девицам устами царя: «Будь одна из вас ткачиха, а другая повариха». Однако реалии наших дней — суррогатное материнство, т.е. теперь богатыря можно родить для царя и не в том смысле, что у Пушкина. Человеку с человеком всё труднее становится быть и становиться самим собой — личностью, а не просто гранью своей природы (винтиком), которую «ближний» желает эксплуатировать и только. Важно осознать, что установка на порабощение и эксплуатацию природы в широком смысле (вместо освоения её) непременно касается и эксплуатации природы человека — вплоть до антихристова миропорядка, который будет всего лишь «вишенкой на торте» такого подхода к жизни.
Бисер перед свиньями — тоже о неразличении природы и личности: пока не встретился с лицом другого, не сыпь бисер богообщения перед набором функциональных модулей, если этот «набор» не просил об этом — чтобы не быть попранным, чтобы бог в тебе не был попран. Но и «набор алгоритмов» может просить о помощи в рождении в Личность - тогда следует ему помочь «родиться в прекрасном» (т.е. во Христе), уподобившись Сократу как повивальной бабке.
Иерархия Неба, которую нельзя нарушать — в этом умении отличить душевное и духовное, алгоритмичное и личное, в умении отличать природное от личного, а вовсе не в сословной иерархии, когда один человек возвышается над другим и препятствует его развитию и личностному становлению.
По большому счёту,выходить замуж (или жениться) тоже надо не за набор функций, а за личность. Большинство браков разрушается именно потому, что, добравшись до половых отношений, люди так и не дошли до личностных. Брак должен, в первую очередь, стать местом рождения в Бога: супруги — это помощники друг другу в этом личностном рождении, именно поэтому семья — малая церковь. Церковь — место рождения в Бога, куда можно прийти ищущим набором алгоритмов в надежде на Встречу с Богом и получить помощь и поддержку (богом в другом) в становлении.
* * *
С другой стороны
Моё вещество твоему веществу
всегда говорит по существу
(стихи автора)
в отличие от личности, могущей соврать и притвориться. Природа — правдива. Если два вещества не соединяются, они не будут делать вид, что соединяются — как вода и масло, например. Всяк человек — ложь именно потому, что не равен сам себе из-за возможности подняться над своей природой и оперировать своими субприродами. Возможность врать, лукавить — личностна по природе.
Зло — личностно, как и добро.
* * *
А когда женщина рождает ребёнка, рождает природа или личность? Задумаемся на мгновение, чтобы сразу ответить правильно: и природа, и личность. Однако личность претерпевает лично всё, что происходит само собой, что творит природа, разве только усилием мысли и воли помогает природе преодолевать какие-то препятствия и затруднения. В этом смысле подвиг кошки-матери даже более велик — представьте сколько их рожает под кустом, не имея ни крова, ни пропитания, ни защиты, ни заботы... Но в кошке нет пртетерпевающей и осознающей личности, хотя есть душа, которая страдает. Кошке одновременно проще и сложнее: в кошачьей голове не водятся человечьи «тараканы», она равна себе всегда в отличие от человека. Кошка не может выйти из кошки, а человек может выйти из человека — именно потому, что в нём есть надприродная личность.
* * *
Когда хозяйка дома вкусно готовит, это заслуга её природы или личности? Вопрос не так прост, ибо если бы личности, то по рецепту любой должен бы справиться. Но это не так! По одному и тому же рецепту у разных хозяек получается разное кушанье. Так что тут точно не без природы. Но и не без личности, ибо еда, приготовленная роботом или биороботом (природа) никогда не станет лечебной, как бывает у добрых хозяюшек или святых людей, которые лечат пищей своего приготовления.
То же самое, вероятно, можно мыслить и о любви супругов — и природа, и личность участвуют в процессе. Когда природа отдана чему-то или кому-то другому, а не второй половинке, в этот момент супруг неуклюж, недоумевает, не знает что сделать, что сказать — это бывает, как правило, у мужчин, которые не успели трансформироваться, переходя от одной сферы деятельности к другой. Когда же в отношениях полов доминирует природа, а не личность, люди легко становятся блудниками. Для природы все миловидные женщины (самки) или статусные мужчины (самцы) одинаково привлекательны. Выбирает и хранит верность личность, а не природа.
* * *
Что знает личность и что знает природа? О чём спрашивать следует у природы, а о чём у личности?
Когда народ не был просвещён учением, любящие народ интеллигенты смотрели на стихию народа (природу) как на хранительницу в неповреждённости от культуры первооснов народности. Прежде, чем общаться на уровне личностностном, можно задаться более общим вопросом: одной ли мы природы, т.е. в состоянии ли понимать друг друга? Как те же масло и вода, даже если очень захотят, общего языка найти не смогут. Могут поговорить друг с другом огонь и сено, но для сена это кончится плохо, даже если оно не будет держать зла на огонь. И только личностный уровень отношений действительно даёт шанс преодолеть несхожесть и даже инаковость — когда есть общие цели. На уровне природной чтойности дружат только по подобию.
Потенциальным супругам, чтобы проверить свою природную близость или чуждость, рекомендуется просто держать друг друга за руки — этого достаточно, чтобы понять близки люди или антагонистичны по природе, на уровне тела и души.
* * *
Интересно в этом ракурсе поглядеть на святого и поэта — различие между ними в том, что поэт, вероятно, обращается к природе Христовой (к Софии), а святой — к Его Личности в первую очередь. Поэт — это сердце в Сердце, а святой — это Сердце в сердце. Или, как мне как-то увиделось, поэт — это лампа, которая горит, пока включена в сеть. Святой — это не только лампочка, но и самостоятельный излучатель света — в мере накопления в себе Христовой благодати. Это не значит, что невозможна личность, совмещающая в себе природу святого и поэта. Более того, святой — это, скорее всего, и поэт тоже, только не всегда поэт в филологическом смысле слова. Если Бог-Творец — Поэт, то и святые Его по определению — поэты, в смысле неотмирные люди, слышащие Голос Пастыря Христа.
* * *
Поэт — в широком понимании этого слова — интересен и тем, что знает больше себя как человека. В этом смысле природа умнее индивидуальности, которая не вошла в личности — в личность восходят как на гору. Очень часто два поэта спорят только потому, что один из них в момент спора снял свои крылья и вышел из природы поэта. Такому может не хватать благородства для того, чтобы уважать поэта в другом.
* * *
Собственно о различии между природой и личностью следует судить из догмата о личности Христа, в которой две природы (Бога и человека) соединились неслитно, неизменно, неразлучно и нераздельно. Богородица потому именно Богородица, а не Христородица, что родила личность, а не только природу. Она дала человеческое тело Богу-Слову, ибо все Его природы единит Его Личность. Так и наши субприроды единит наша личность. В кого я верую, куда устремляюсь, тем и становлюсь.
Чтобы быть человеку вполне собой, ему необходимо пребывать в общении с Богом, иначе невозможной становится человеческая вечность.
«Не ведают, что творят» — это сказано Христом о тех, кто не взошёл на гору личности и ничего не понимает как должно понимать, т.е. о душевных людях, которые по алгоритмике непросвещённой духом душевности легко становятся богоубийцами, не понимая этого.
ВОПРОС-ОТВЕТ
Вопрос: Чтобы общаться, особенно в философской публицистике и в браке, прежде всего, нужен общий тезаурус.
Мой ответ: Верно, но Христос-Слово и есть «тезаурус» для личностного общения. А то, о чём вы — некое его подобие, костыль. Однако даже в этом случае для общего языка нужно взаимное усилие. Без встречи всё равно не обойтись, пусть и чисто функциональной — изучение космоса, из которого говорит говорящий. Это, кстати, куда более неудобно и трудоёмко, затратно по времени, и результативность неминуемо более низкая. Даже с уже ушедшими авторами можно общаться тем или иным способом. Мой метод — метод Встречи.
Вопрос: С ушедшим автором можно общаться только как с учителем.
Мой ответ: Это можно читать по-разному. В Вашей парадигме получается не то, что в моей. «Один у Вас Учитель» сказано потому, что в каждом, кто стоит того, чтобы с ним общаться, живёт Христос, которым и в котором можно общаться в измерении вечности, независимо от пределов пространства и времени. Это и называется — во Христе, Христа ради и т.п. У меня есть хорошая, точная миниатюра про это — «Великий».
Вопрос: Христос селится в душе лишь по воле учителя и с использованием парадигм, таких как крещение, причастие.
Мой ответ: Нет, парадигмы необязательны. Встреча и личное общение — главное. Парадигмы могут быть и без общения - это другое. Все парадигмы - предуготовление к общению и без него не полны. «Суббота для человека, а не человек для субботы» — о том же. Свобода во Христе, дарованная Христом — это надсистемное состояние, потому все парадигмы опадают, если мешают главному. так был преодолен, например, Ветхий Завет — в Новом. Парадигмы христианства нужны не для Встречи, а для обретения совершенства (для полноты опыта).
Я во Христе могу с цветком беседовать (поэт — не могу без этого), а человек больше цветка. Из этого несложно сделать вывод, что если с человеком невозможно общаться во Христе, то это акт его воли и только. Не не может, а не хочет, но это «не хочет» носит онтологический характер, потому что человек по природе сложносоставен (в нём много разных природ, и какая-то или какие-то из присутствующих природ не хотят терять власть над человеком и не пускают его в Христову свободу.)
«Не хочу», конечно, может носить и личный характер — но это свойственно немногим демоноподобным людям (как и демонам). Большинство же противится Богу на уровне неразберихи со своими природами — «не ведают, что творят».
Вопрос: Получается, личностные отношения должны одухотворяться, а не только хорошо функционировать в разных режимах "работы" и жизни в целом,но люди обычно предъявляют требования к последнему.
Мой ответ: Вопрос в том, КТО общается. КТО, а не ЧТО (хотя общение на уровне вещества и стихий тоже существует, но это нечто иное - отличное от личностного общение). Человеку из обыденного состояния инертности, личностной спячки и стихийной механики надо войти в себя как личность. Иначе будет трение, притяжение, отторжение, отталкивание, синхронное движение, вращение шестерёнок — только не общение. Деятельность будет, наконец, но деятельность — не общение, именно поэтому спасаются верой, а не делами, несмотря на то, что вера без дел мертва. Деятельность — это тоже некая механика, в то время как общение — это бытие, присутствие в Бытии (общение).
Это касается и профессионального функционирования, в этом смысле чиновник — это механизм системы. а не личность, хотя среди них иногда встречаются личности, способные включать в себе человека ради другого человека.
* * *
Неразличение личного и природного лежит в основе заблуждений душевных людей. Надо подняться в дух, чтобы оказаться над своей душевностью и увидеть, что во мне от природы, а что от личности. Так же и в другом различать природное и личное можно только с высоты духа (душевным гордецам эта высота кажется гордостью по той же причине). Точка смотрения определяет возможности человека видеть или не видеть, понимать или не понимать, вмещать разумом или не вмещать. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его?» (1 Кор. 2:14-16).
Различать полученные травмы — природные и личностные — тоже дано только духовным, и, в зависимости от природы травмы, следует применять то или иное лечение (для личностных и природных недугов — разное).
* * *
Раскаяние — выход из Каина, как выход из программы, в которой играешь плохую, не свою роль.
Архетип — это программа, набор природных алгоритмов.
* * *
Люди, как правило, переоценивают себя и свои силы, недооценивая факты внешней реальности, окружающего мира, социального, природного устроения — и потому недооценивают значение социальных обстоятельств в своей жизни. Как только привычное внешнее рухнет, человек окажется перед лицом своей неприглядной голой беспомощности, и только тогда, возможно, поймёт значение утраченного, казавшегося прежде незыблемым, само собой разумеющимся.
Точно так же недооценивается значение социальных обстоятельств в жизни других людей, и вся ответственность за нездоровье нынешней жизни неправомочно возлагается только на индивидов, без оглядки на окружающее и формирующее их, программирующее их социальное.
Зато социальные инженеры в курсе дела, и активно эксплуатируют «безхозную» социальность в корыстных целях своих заказчиков.
На самом деле у большинства людей есть лишь разнообразное социальное и фактически нет личного — очень удобно для манипулятивного воздействия через социум.
Самомнение — разновидность прелести, т.е. ложного представления о себе. Душевные люди легко ловятся манипуляторами как раз за самость и «подвешиваются», как за хвостик в ложном социальном пространстве (контексте), специально сформированном для искривления массового сознания в заранее заданном направлении.
* * *
Алгоритмика зло иди добро? Алгоритмы лежат в основании всех, заложенных природой (Творцом - в природу) возможностей, потому считать злом алгоритмику недопустимо. Зло - это неправильное пользование добром. Алгоритмика плоха, когда оказывается не на своём месте, когда пытается вытеснить или подменить собой личность. Но если вы попробуете обойтись без алгоритмики, например, когда дышите, пострадаете нешуточно. Человек - это сложнейшая система систем, потому Господь снабдил нас способностью алгоритмичных действий, которые исполняются сами по себе - без нашего участия. Только в вопросах выбора меду добром и злом, при личностном общении надо включаться лично - чтобы полноценно участвовать в отношениях.
* * *
Ни ума, ни сердца, ни совести - подумала я об одной очень дурного нрава особе. И тут же поняла, что это, вероятно, минимальный набор достоинств (атрибуты, необходимые для Песни сердца), без которого порядочным человеком быть невозможно. Любопытно, что все три нуждаются в согласовании с Целым, а значит у социального человека могут быть травмированы и повреждены через подменённое, испорченное технологиями социальное целое.
Ум, честь и совесть... Да-да, знакомое сочетание. Тогда сердце и честь - про одно и то же.
Эти три хранить в массах можно только через правильно утроенное социальное. Так же как и ликвидировать их в массах несложно через неправильно устроенное социальное.
* * *
Даже у Христа есть своя алгоритмика. Именно благодаря этому мы отличаем истинное от ложного - ложное иной алгоритмики.
Но именно поэтому работают безотказно технологии, втягивая массы в ложную алгоритмику и тем наводя «порчу» на массового человека - он становится ложным, функционируя в ложной алгоритмике. Он становится запрограммированным по заданному образцу - ибо технологии создают вполне конкретного ложного человека, с заранее заданными параметрами.
Следование в русле Христовой алгоритмики - спасает, следование в русле антихристовой алгоритмики - губит.
ВОПРОС-ОТВЕТ:
Вопрос: Степень свободы человека - до каких берегов она простирается? Где территория антихриста начинается?
Мой ответ: До каких берегов? До разрушения мира. У меня про это есть - немало, я тоже их искала.
Мир будет разрушен именно потому, что берегов нет, предела нет - сам человек полагает пределы.
И потому так сильно зло.
Добро в нас нежится в добре, оно лениво. А зло - «творит» своё дело
Мы же Христово дело не творим, а просто пользуем Его добро для себя: наслаждаемся, тешимся, нежимся, любуемся
Пассивное добро - причина всех зол.
А почему так? Потому что только во Христе добро активно
Вот предел.
Добра вне Христа нет.
Пассивное добро рушит мир - это теперь приём технологий. Деструкцию прежнего мира творят дураки - по добрым соображеним, мысля о каком-то своём добре, но мысля в рамках кем-то заданной технологии и не замечая этого. Дураками умело манипулируют специалисты, направляя их пассивное добро не туда. Это уже антихрист - вместохристос. В этом дух антихриста
Вопрос: В книгах много неточностей, как не обмануться?
Мой ответ: Потому и надо искать Христа - Его Самого. Тот, кто слушает Голос Пастыря, тот всё сравнивает с ним как с камертоном. Что согласуется с Голосом Христа - истинно, что не согласует - нет. Ненастоящее остаётся словно в тени, вне поля зрения. Звучит только подлинное во Христе - Христом звучит и для Христа звучит.
Тексты - помощники до того как произошла Встреча. Потом, Христом и во Христе, человек сам становится таким текстом.
Тексты ведь пишут и читают Христом - иначе нельзя понять, нельзя прочесть.
Но когда во Христе, тогда всё, что неточно - словно не видишь, оно не касается ничего Христового, что звучит и светится Христом и во Христе
Звучит, оживает во Христе, только точное, истинное. Но это всегда очень конкретное точное и истинное - для тебя актуального. Всё, что актуализировано - вопрошает и получает ответы: нет ничего недоступного и сокрытого. ВСЁ открыто актуальному, куда бы ни устремился он взором - всё видит и знает. Ограничение одно - что не актуализировано, т.е. что не нужно по-настоящему, то и нельзя знать. Ничего нет от праздного любопытства. Совсем другой метод и подход. И это потрясающе красиво.
Как манна небесная - впрок не запастись, так и знание небесное. Всё здесь и сейчас. Но именно ВСЁ - в доступе. Берёшь то, что можешь взять. открывается всё, чему ты сам открыт.
Вопрос: Впрок нельзя -отлично. Открыться чему сам открыт. Вопрос, дилемма - чему человек хочет открыться: вчера патриот, сегодня не интересно, вчера футбол, сегодня не интересно, вчера рай, ад сегодня, не интересно. Это философия конечно уже...
Мой ответ: Футбол и Христос... Слишком разное. Христос сначала - на своём месте, в центре мира, в центре сердца, иначе футбол может даже занять место Христово, а это ад уже. гарантированный!
В этом смысле родина христианина - Христос. И пока не обрёл он эту родину, пока и нет христианина.
----
* А Бог, наоборот, прост, т.е. целостен, един и не дробится, таковы свойства Его природы
** Духовному проще не грешить, как душевному - грешить. В этом сказывается противоположность этих двух природ. «Дружба с миром - вражда против Бога» — поэтому. Свойство природ таково. И в этом смысле нет злой природы — душевное не есть злое, даже когда творит злое. Злым может быть только носитель природы.
*** Хайдеггер выделяет аспекты человеческого бытия такие как Dasein (подлинное) и Das man (неподлинное)
Дневники 3 октября 2019; 13, 19, 29 июня, 1-2, 21, 22, 23, 24, 26 июля; 29 августа, 2 ноября 2020; 27 августа, 15 сентября 2021: 21 февраля 2022.
Сайт Светланы Анатольевны Коппел-Ковтун
Комментарии
Вопрос: У безбожных людей нет личности?
Мой ответ: Личность социальная есть у всех людей, её вернее называть индивидуальностью - т.е. неким фрагментом общей природы по имени Человек. Фрагментом владеет каждый (или, что чаще, фрагмент владеет человеком). Но есть личность как целое, именно такая личность есть далеко не у всех. Целостность, о которой сегодня говорят как о данности - заданность. Кстати, вполне безбожные люди вряд ли возможны, но это отдельный разговор. Настоящий атеизм, к примеру, - это невосприимчивость к высокому и великому. И отсутствие жажды Бога и даже нежелание Его - это отсутствие жажды высокого и великого, когда себя маленького и даже себя мелкого - вполне достаточно. Высокое ищут высоким в себе. Однако даже если эта жажда не актуализирована, сама её потенция (как дыра, отсутствие чего-то - свидетельство причастности к Богу, вернее причастности Бога к человеку).
- Ответить
Ссылка на комментарийОставить комментарий